Норны и эволюция божеств судьбы

Картина мира прихотлива и переменчива в скандинавских мифах. Как бы то ни было, четкой структуры в ней нет, одна схема сменяется другой, и обе существуют одновременно. Так и бывает с первоначальным мистическим и религиозным опытом, до того, как за дело возьмутся официальные и признанные теологи, мифологи своего времени. Потому нам придется иметь дело с многосторонней, не совсем ясной системой миропорядка. В большой степени это касается Древа Миров Иггдрасиля и, в некоторой степени, божеств судьбы - норн.
Дисы: родовспомогательницы и богини судьбы

В скандинавской мифологии существуют три типа женских божеств, имеющих отношение к судьбе. Это дисы - помогающие при родах и, соответственно, определяющие, родится человек живым или нет, останется роженица живой, или нет. Норны, определяющие дальнейшую судьбу родившегося человека
И валькирии - определяющие победу или поражение, жизни или смерть воина. Иногда просто выполняют те, или иные поручения Одина. (В "Саге о Вольсунгах" Один посылает валькирию, дочь Хримни-йотуна, чтобы та дала яблоко конунгу Рери и у того бы родился ребенок. Заметим, что здесь речь идет опять о рождении ребенка, о судьбе рода. То есть, о том, что находится в ведении дис.) Все три категории в целом относят к дисам.

К норнам, приходящим к новорожденному, относится этот отрывок из "Видения Гюльви" (Младшая Эдда):

"Есть еще и другие норны, те, что приходят ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие от альвов и третьи - от карлов. Так здесь об этом сказано:

Различны рожденьем
норны, я знаю -
их род не единый:
одни от асов
от альвов иные,
другие от Двалина"

Молвил тогда Ганглери: "Если норны раздают судьбы, то очень неравно они их делят: у одних жизнь в довольстве да почете, а у других - ни доли, ни воли; у одних жизнь долга, а других - коротка". Высокий отвечает: "Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны".

Вот как это, например, делалось:

Ночью в хоромах
норны явились,
младу владыке
жребий судили…
(Первая Песнь о Хельги Убийце Хундинга, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)

Было еще то, что называлось фюльгья (или хамингья) - "спутница", дух-хранитель, незримо сопровождающий человека. Увидеть ее - было знаком близкой смерти. По сути, это то, что в более поздние времена называли "двойником" человека, появление и существование которого было животрепещущей темой романтической литературы 19-20 веков. Это не отдельный тип существ, и к женским божествам "низшей мифологии", вроде дис и норн, они прямого отношения не имеют.
Эволюция богинь судьбы

Но были и другие норны. Их было трое, и звали их Урд, Верданди и Скульд. Часто их имена переводят как "Прошлое, Настоящее и Будущее", что не является точным переводом. Более точным считается "Судьба, Становление, Долг". При первом переводе подчеркивается линейность времени, существующего и происходящего. При втором - соответственно, такая четкая линейность снимается.

Естественно, три богини судьбы скандинавского пантеона сравнивались с классическими греческими мойрами, тоже троицей женских божеств судьбы, а также с римскими парками, будто бы аналогичными всем предыдущим. Рассмотрим происхождение и историю других богинь судьбы, чтобы найти аналогии и различия, понять, как это происходит.

Первоначально мойры греков считались просто участью, долей каждого человека, роком и судьбой. То есть, у каждого человека была своя мойра. Темная невидимая сила, не имеющая антропоморфного облика. И только затем уже появляются именно три мойры - Лахесис (Дающая, Отмеряющая жребий), Клото (Прядущая) и Атропос (Неотвратимая). Первая - назначает жребий человека еще до рождения, вторая прядет нить его жизни, а третья неотвратимо приближает к будущему. Боги не могут пойти супротив мойр, и лишь позже Зевс становится над ними главным. Потом Платон вводит Ананке - неотвратимость, мать мойр, вращающую мировое веретено. А в эллинистическом мире появляется Тихе (Тиха) - богиня счастливого случая.

Римские парки тоже имеют свою историю. Считается, что вначале была одна Парка, сходная с богиней Карментой - родовспомогательницей. Таким образом, опять мы видим первоначальную связь безымянных богинь или богини судьбы с божеством, помогающим роженице и ребенку остаться в живых. Затем выделились три парки - Нона, Децима (помогающая ребенку родиться в положенный срок) и Морта (смерть). Они были родственны римским фатам. Вдобавок, Кармента - родовспомогательница имела трех помощниц или сестер - Прорсу и Постворсу (названных так от двух положений ребенка при родах). Кармента предсказывает судьбу новорожденным в своей песне и предрекает события. А ее сестры видят прошлое и будущее. Таким образом, скорее Кармента со своими сестрами сходна с норнами (но с норнами - дисами, а не вещими девами Урд, Верданди и Скульд), а не парки.

В латышской мифологии тоже есть троица богинь судьбы. Это Карта (от слов "вешать", "предназначать", или "слой"), Декла (неясно, что означает это слово) и Лайма (счастье и судьба). Лайма - родовспомогательница и помощница девушек при выборе жениха (естественно, это тоже выбор судьбы). Декла связана именно с младенцами, но также помогает девушкам выбирать женихов. Но временами Лайма, как счастливая судьба, ходит в паре с Гильтиной - несчастьем и смертью.

У восточных славян тоже есть пара подобных женских божеств. Это Доля и Недоля (или Встреча и Невстреча). Они даже могут сопровождать человека всю жизнь. Была у славян и троица богинь судьбы. Это Суденицы или Орисницы. Они приходят в полночь на третий день жизни ребенка, и нарекают ему судьбу. По сербским представлениям старшая из судениц предвещала смерть, средняя - физические недостатки, и лишь самая младшая - что-то хорошее, сколько жить ребенку, когда идти к венцу и каким счастьем обладать. А славянская богиня Макошь сочетала покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы. (Как римская Фортуна или греческая Тихе.)

Таким образом, мы видим, что первоначально богини судьбы тесно связаны с женскими божествами, помогающими разродиться роженице и дать жизнь ее ребенку. Это дисы и норны - дисы скандинавов, римские парки и Кармента с сестрами.

Затем выделяются богини судьбы, приходящие к младенцу после рождения: это добрые и злые норны, Доля и Недоля, суденицы. Они предрекают хорошее и плохое. У них нет собственных имен, они часто либо злые (Недоля, Гильтина), либо добрые (Доля, Лайма).

Потом же появляются три богини судьбы, властные и над людьми, и над богами, и над судьбой мира. У них есть свои имена, они определяют миропорядок в целом. Это мойры Лахесис, Клото, Атропос, это норны Урд, Верданди, Скульд. О них нельзя сказать, приносят они определенно добро или зло. Они просто есть.

И по ходу дела, естественно, могут появляться богини случайного или выбранного в течение жизни жребия - Макошь, Тихе, Фортуна, отчасти Лайма и Декла. У скандинавов такой отдельной богини нет. Ее косвенно могут замещать валькирии - дарующие или отнимающие победу в битве, под предводительством Одина.

Впоследствии, при развитии религиозной системы, три надличностные богини судьбы могут стать под начало верховного бога. Так произошло в Древней Греции, когда Зевс в результате стал называться "водителем судеб". Так могло бы (а может, и нет) произойти в скандинавской мифологии: Одину это "сделать" было бы еще легче - он "божество скрещенных дорог и путей" и по своим качествам ближе к богиням судьбы, чем когда-то Зевс. И в том, и в другом случае это означает некий шаг к если не "единобожию", то "главнобожию". (Ведь, например, современный католический и православный монотеизм уже с трудом можно считать "единобожием" при таком обилии святых и покровителей различных видов деятельности.)
Предтечи норн и появление судеб мира

Вот здесь мы приближаемся к одному таинственному для нас месту Старшей Эдды. Поскольку, похоже, речь идет о недошедшем до нас мифе. Это миф о предтечах норн, вещих девах-великаншах, изменивших облик мира.


8
играли в тавлеи,
весело жили,
злата имели
всегда в достатке
доколе три девы
три великанши,
к ним не явились
из Ётунхейма.
(Прорицание вельвы, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)

Таким образом, "золотой век" существовал до тех пор, пока не явились три владычицы судеб. После этого сразу рассказывается о первой войне в мире, между асами и ванами. Есть и еще один отрывок в "Речах Вафтруднира" о тех же девах:


48
Один сказал:
"Все видел,
Все слышал,
Всех богов переспорил -
Ответь мне: какие
Над морем, над миром
Провидцы-девы летают?"


49
Вафтруднир сказал:
"Над морем, над миром
три девы летают,
дочери Мёгтрасира:
благо людям
они приносят,
хоть и родом они из йотунов".
(Речи Вафтруднира, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)

Таким образом, известно, что они провидицы с одной стороны, что-то дают людям и богам - с другой. Возможно, ту или иную судьбу. Но не каждому существу по отдельности, а миру в целом - неслучайно же они летают над всем миром, а не ходят по нему.
Норны как хозяйки Дерева

Женские божества, ухаживающие за священным деревом, или отождествляющиеся с ним, бытуют во многих религиях. Изображения дерева и женщины встречаются в древнейших изображениях и сохранились до сих пор в этнических орнаментах. Таким образом, сама идея (образ) является как бы архетипической, свойственной человечеству в целом.

Хозяйки Мирового Дерева, ухаживающие за ним, встречаются в мифологии сибирских народов. Греческие граи и геспериды, за неимением Мирового Древа, соответственно, охраняли и ухаживали за садом гесперид. Идунн в скандинавской мифологии - хозяйка чудесной яблони (или даже нескольких, неизвестно), дающей золотые яблоки.

Так и норны сидят под деревом Иггдрасилем, у источника Урд, и поливают этой водой ясень время от времени. Мировое Дерево это и Книга Судеб, и Книга Познания одновременно. С ним связаны судьбы мира. Потому богини судьбы там и сидят. Там же они режут руны, определяющие судьбы мира, как бы ход истории. И, возможно, прядут нити судьбы.

19
Ясень я знаю
по имени Иггдрасиль,
большой, омываемый
млечной влагой,
росы нисходят
с него на землю,
вечно он зелен
над источником Урд;

20
там же явились
три девы-провидицы,
там поселились
под древом они:
первая Урд,
Верданди тоже
(резали жребья),
а третья - Скульд:
судьбы судили,
жизни рядили,
всем, кто родится,
узел нарекали…
(Пророчество Вельвы, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)

В источнике Урд также плавают два лебедя. Лебеди тоже птицы судьбы - неслучайно легенды о лебедях включают в себя истории о любви на всю жизнь и смерти без возлюбленной, истории о девах - лебедях, теряющих свое крылатое оперение, а потом возвращающих его себе и покидающих людей. Пара лебедей в этом случае напоминает мне и эти истории о "парной судьбе" различных существ. А также пару божеств судьбы, вроде Доли и Недоли. Впрочем, черные дебеди до открытия Австралии казались нонсенсом, потому парой лебедей белого и черного цвета они быть немогут.
Урд, Верданди, Скульд в современной магической практике

В современном скандинавском неоязычестве дается довольно продуманное толкование трех норн, сидящих у источника Урд. Я предложу один из вариантов в рамках этой традиции.

Урд, как известно, это имя и источника (или колодца), и норны, сидящей возле него. На русский язык это слово переводится как "судьба". Слово "Урд" однокоренное с "Wyrd" - англосаксонским словом для невидимых влияний, происходящих над событиями. Но это только часть основного значения. Колодец, или источник, Урд это первоначальный источник всего существующего (неслучайно источник находится под одним из корней Мирового Дерева) и представляет собой скрытый потенциал, всегда возникающий из непроявленного и возвращающийся туда. Все возможное существует в этом месте. А норна Урд изображается как охранница бездонного колодца.

Э. Торссон, впрочем, считает, что Урд это "прошлое": "все, что произошло в прошлом и существует в объективной вселенной. Оно не подвластно изменениям и лежит в основе любой ситуации." Но это определение объясняет только существование норны Урд. Непонятно тогда, что означает сам источник Урд. Неужели, "источник Прошлого"?

Естественно, можно успешно работать и в рамках системы Торссона, коль уж она соответствует современному представлению о времени и причинно-следственных связях. Но для магических практик (в отличие от гадательных) это определение ничего не дает.

Верданди отмечает что-то, что начинается или выражается в настоящий момент. Ее имя на русский язык обычно переводится как "Становление". Верданди представляет некий динамический процесс, который мы осознаем как проявленный мир.

Скульд переводится как выражение возможного долженствования, вроде английского should. (По большому счету - это "близнецы - братья".) На русский язык это слово переводится как "Долг". И эта норна представляет или то, что, как подразумевается, произойдет. То есть то, что было вызвано действиями участников события. Или то, что, скорее всего, произойдет в любом случае, делали что-либо сами участники событий, их родители, или начальник ЖЭКа с поварихой из местной столовой - неважно. Иногда это то, что должно было бы произойти. То, для чего есть причины.

Все три норны соотносятся с понятием Истинного Желания (True Will), истинного желания Вселенной (по А. Кроули). Урд - само это Желание, Намерение. Верданди - соответствие или несоответствие ему поступков людей, Скульд - результат того, насколько успешно они ему соответствовали, или наоборот, противодействовали.

Контакт с источником Урд современные практики находят в медитациях. Визуализируют и смотрят в колодец, в непроявленное, и когда мысли заканчиваются или останавливаются, можно увидеть связь с общим целым, источником Истинного Желания, индивидуальности и реальной силы.
Урд, Верданди, Скульд в гадании

Традиционно "гаданием трех норн" называется вытаскивание поочередно одной руне, на каждую норну, разумеется. Иногда при любом раскладе рекомендуется взывать к ним перед самим гаданием и говорить "спасибочки" после.

Я не думаю, что призывание норн имеет большой смысл. Норны мало антропоморфны, в отличие от богов и богинь пантеона. Богини судьбы стоят "над" богами. Это силы мирового порядка, они просто есть, как Время. Именно эти три норны (как и три мойры) это силы времени, когда что-то начинается, другое продолжается, а третье умирает. Или в нашем случае, когда есть некая причина; есть то, что можно видеть и изменить; и есть то, что все равно должно быть исполнено.

Если все-таки спрашивать совета в гадании то лучше у "своей норны", той, что присутствовала при рождении. У норн судьбы каждого человека вообще. Скажите "Пусть норны, знающие все прошедшее, существующее и будущее дадут мне верный ответ", или "ответ, который я смогу понять" - они же не обязаны говорить вам правду, с одной стороны, а с другой - их ответ вы не всегда можете понять. (Вообще-то, это хорошее дело - найти связь со своей собственной норной.)

Безусловно, если бы гадание проводилось в рамках латышской культурной традиции, то можно было бы спрашивать конкретно Лайму или Деклу - о женихах и невестах. В римской традиции можно было бы спрашивать Карменту о судьбе младенца. Или о том, жив или умер человек можно спрашивать другую часть пары божеств судьбы - Недолю (в славянской культуре), Морту (в римской), Гильтину (в латышской).

Но скандинавская культура нам такой возможности не дает. Ее три "именные" норны далеки от мира. Какие они, что именно дают, какие сферы жизни определяют - неизвестно. Это надличностные, великие силы. Потому к ним обращаться полезнее в медитациях, желая прозрения, а не в гадании, ожидая ответа.



Руны - это вид письменности, по форме и происхождению отличный от известных алфавитов Европы и Азии. Мы будем говорить здесь о наиболее известных - скандинавских рунах (есть еще к примеру тюркские).

Корень слова "руны" встречается в словах германских языков, имея общее значение: шепот, шептать, тайна, секрет, тайный совет. Отсюда большинство исследователей делает вывод, что руны хранились в общем духовном наследии германских народов и были связаны с некоей тайной устной традицией, которая передавала смысл, а не только звучание и начертание этих знаков. Современное английское слово "писать" - to write - родственно древнеанглийскому слову "writan" - "вырезать, высекать". И мы до сих пор можем наблюдать высеченные на камнях руны (теперь уже в музеях).

Происхождение рун у скандинавов (а это германцы, ушедшие на север, на Скандинавский полуостров) считалось божественным. Согласно скандинавской мифологии, их нашел, пожертвовав собой, сам Один - бог колдовства и поэзии, военного исступления и творческого вдохновения. Девять ночей он провисел на Мировом Дереве - Ясене Иггдрасиль, пронзенный собственным же копьем, "принеся себя в жертву себе же" . И в результате познал священные знаки - руны. Руны для скандинавов были неразрывно связаны с поэзией, в том числе и магической поэзией стихов - заклятий. И бог Один учил людей поэтическому и руническому искусству.

Германо-скандинавские руны отличаются от других алфавитов Европы их активным использованием в магических целях. О гадании континентальных германцев с использованием знаков, похожих на руны рассказывал римский историк Тацит в I веке нашей эры. А в Скандинавии археологи обнаруживают рунические знаки, начертанные во II веке нашей эры. О рунической магии прямо говорится в "Старшей Эдде" - древнеисландском сборнике песен о скандинавских богах и героях, а также в древнеисладских сагах и прядях (коротких рассказах), относящихся к эпохе викингов (VII - XI вв.).
Магический алфавит

Любой буквенный алфавит можно применять в магических целях: писать заклинания и просьбы самым обычным образом, но на необычных или необычно используемых вещах (вроде послания мертвым или воззвания к духам) . Иногда для этого используют особые ингредиенты, вроде "магических чернил" или особенным образом выделанной бумаги, ткани, коры дерева, и др. Есть другой излюбленный многими чародеями метод: это различного рода шифровки. Историкам магии известны знаменитые буквенные квадраты, типа ABRAKADABRA или SAPERO. Возможно, первые шифровки использовались именно в магических, а не в шпионских целях (колдуны, как и шпионы - представители очень древних профессий, но все-таки колдуны - древнее). Это делалось для того, чтобы непосвященные не разобрались в написанном, и чтобы не было страшных последствий от овеществления магических слов и сочетания звуков. Однако сам алфавит только от этого магическим не становится.

В то же время существуют сугубо магические алфавиты, и даже языки, вроде енохианского. Енохианский язык был детищем известного английского алхимика и духовидца XVII века Джона Ди и его напарника - медиума Эдварда Келли. Нашли они его во время своих мистических опытов. В наши дни этот язык используется телемитами (последователями А. Кроули), особо просвещенными "черными магами" и оккультистами западной европейской традиции.

А германские руны - это редкий вариант алфавита, являвшегося и магическим и обычным буквенным практически в одно и то же время. Поэтому, возможно, и был сохранен как система до наших дней. Это связано, с одной стороны, с широким распространением магических знаний, их врастанием в плоть и кровь народа. (Не зря из всех индоевропейских народов именно у северных германцев Один, бог-колдун, становится верховным божеством пантеона.) А с другой, с потребностью скандинавов в развитой алфавитной системе - для торговли, переписки и тому подобного. Это уже было связано с их широкой политической, военной, торговой и общественной деятельностью по всей тогдашней Европе. Вместо того, чтобы придумывать новый алфавит, северные германцы воспользовались своим старым магическим алфавитом, называемом "Футарк".
Рунические ряды

Германский рунический алфавит называется "футарк" (по первым шести буквам ряда - f - u - th - a - r - k, ударение в этом слове делается на первый слог - "фyтарк"). Однако подобных "футарков" существует несколько. Наиболее известными считаются Старший Футарк, Младший Футарк и Нортумбрийский футорк.
Старшие руны (Старший Футарк)

Рунический ряд, называемый Старшим Футарком - самый древний из нам известных, называемый еще "общегерманский Футарк". Изображения этого рунического строя встречаются по всей Скандинавии, и их относят к II - VIII вв. нашей эры. Его знаки являются скорее символами, нежели буквами и обозначают в первую очередь некие понятия или принципы. Руны этого ряда традиционно, еще в древних источниках, делятся на три группы из восьми рун (это показано и на рисунке). Каждая такая группа называется аттом. Порядок знаков в Старшем Футарке четко фиксирован, хотя иногда встречались смены мест двух последних рун.

Начертание рун Старшего Футарка в целом одинаково. Заметно различаются лишь варианты написания руны Совелу (Сигель) и руны Ингуз.

Для удобства можно называть один из вариантов (более старый, архаичный) - "Совелу", а сравнительно поздний - "Сигель".

С большой вероятностью можно предположить, что руны Старшего Футарка первоначально были магической системой. Но наряду с магическими целями , под влиянием существующих алфавитов других народов, эти руны стали в какой-то момент следовать целям информативного характера. Не было смысла скандинавам изобретать совсем уж новый алфавит для письменных занятий, и они использовали уже имеющиеся знаки. Таким образом, руны из смысловых, когда каждый знак обозначал некое понятие , стали буквенными: знак стал буквой и отдельным звуком. Наиболее понятными для современных исследователей становятся именно "буквенные" записи. Исконные названия этих самых смысловых рун - неизвестны. И современные названия рун это результат изысканий лингвистов и упрощения этих названий в среде эзотерических рунологов.

Младшие руны (Младший Футарк)

Младший Футарк появляется в Скандинавии где-то в VIII - XI вв. как обычный буквенный алфавит на основе рун Старшего Футарка. Его называют еще "викингскими рунами". Новая система стала необходима для ведения переписки, заключения торговых и политических сделок. Исчезают некоторые буквы Старшего Футарка, изменяется написание других, отдельные старые знаки, приспосабливаясь непосредственно к языку, приобретают новое звучание. Этот ряд легко адаптировался к местному наречию или способу начертания знаков. Потому существуют несколько разновидностей этого алфавита, неимеющих, впрочем, никакого отношения к магии.

Со времен возникновения и активного использования "младших рун" люди старались не употреблять без необходимости руны Старшего Футарка, считая их наиболее подходящими для магии. Потому встречаются смешанные надписи из Старшего и Младшего Футарка, где осмысленная фраза из рун - букв (Младшего Футарка) заканчивается руной - понятием (Старшего Футарка).

Англосаксонский ряд и Нортумбрийский Футорк

Эти рунические ряды возникли в результате переселения германских племен англов и саксов в Британию в V веке н.э. Магические системы и представления германцев (руны) и кельтов (друидский магический алфавит "огам", культ деревьев и др.) непостижимым образом сошлись в создании сначала раннего англосаксонского рунического строя из 28 рун, затем Нортумбрийского из 33 знаков.
Руническое Возрождение

Магическое использование рун с приходом христианства подверглось осуждению и забвению. Но в XIX - XX веках, когда началось возрождение немецкого народничества и "германской духовности", вспомнилась древняя, слывшая магической, письменность - руны. Так возникла новая, "эзотерическая", рунология. В наше время любители оккультных изысканий и приверженцы неоязычества уже хорошо знакомы с рунами. Книги о рунах пишут популяризаторы - журналисты и идеологи возрождения "северной Веры" . Люди гадают на рунах, носят рунические амулеты и талисманы, иногда пытаются использовать руны для изменения реальности, влияния на существующий ход вещей.

Совершенно очевидно, что для постижения логики и смысла древних надписей, необходимо понимать, насколько это вообще возможно , мировосприятие тех людей и того времени. Но для того, чтобы использовать те же руны сейчас, необходимо трансформировать или находить новые оттенки смысла самих знаков. Так возникает новый смысл древних рун, реальный для нас и современного мира. И руны по-прежнему выражают определенные принципы мироздания и мы можем по-своему описать и исследовать многие аспекты и стороны окружающей нас реальности.
Современный взгляд на руны

Руны в современной оккультной рунологии обозначают некие принципы мироздания (некий аналог "ме" древних шумеров, архетипов Платона или даже К.-Г. Юнга), то что непременно существует и является частью реального мира. При этом это может быть как элемент внешней реальности, так и часть внутренней реальности человека. Важно то, что это есть, существует. Надо сказать, что руны не описывают непонятных фантазий, желаний, идей, высокой (низкой) морали, сомнений, метаний; но они с большим упорством, вновь и вновь, напоминают нам о воле и поступках, силе духа и намерении. Они не говорят о том, что "плохо" или "хорошо"; здесь важно "работает" или "не работает", а также "к чему ведет".

Автор - Манира