В день осеннего равноденствия Солнце восходит почти точно на востоке и заходит почти точно на западе, а день практически равен ночи. По верованиям древних славян, именно в этот День Силы Солнце-муж Купайла становится мудрым, но слабеющим Солнцем-стариком Святовитом.

Поскольку день осеннего равноденствия всегда был связан и с окончанием сельскохозяйственных работ, то отмечали его веселым праздником в честь урожая: выпекали огромный каравай и просили богов и на будущий год дать такой же хороший хлеб.

Это было время вознесения благодарности Матушке Земле – за достаток и урожай. Время подведения итогов и завершения годовых дел.

В начале сентября восточные славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) — праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года.

В день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный богу Велесу, который так и назывался Вересень (Таусень, Радогощь).

Таусень — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.
с наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь).

Солнце в представлении древних славян (как и других язычников) проходило за год разные ипостаси, связанные с временами года. В сентябре солнце из «взрослого» (от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия) состояния переходило в «старческое», которое продолжалось от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния. Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.

Этот великий праздник древние славяне справляли в течение двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия. Медовый напиток сурью настаивали на только что собранном хмеле и угощались ей во время праздничных трапез.

Согласно Славянским верованиям, в сию пору начинает «закрываться» Сварга (небесное царство), куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… Древние жители Киевской Руси провожали богиню Живу в Сваргу, благодаря ее за подаренный урожай. В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.

Сварга закрывалась на холодный и темный зимний период. Открытие Сварги отмечали в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая выпадала у древних жителей Киевской Руси на весеннее равноденствие — 21 марта.

В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

Во времена Христианства большой древнеславянский праздник Велесень церковь заменила на Рождество Пресвятой Богородицы (отмечается 21 сентября).

На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой и брусникой, медовыми пирогами, а также народными гуляниями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. «Когда солнце слабнет — самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, — возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя — и сгинет нечисть.»

В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме. Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет — Раду. Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы — соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел.

Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, — не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба — доброй. Именно поэтому до сих пор сентябрьские свадьбы считаются самыми крепкими.

Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.

Зари берут в этот день. Зари — это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядев матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой — не уследил ли кто? — руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: «Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»

Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение — богатый возьмет в жены.