Шри Дэви сказала:

О бог богов, Махадэва, гуру самого Брихаспати1 , сведущий во всех шастрах, мантрах и садхане. Ты поведал о Высшем Брахмане, познавая которого смертные достигают счастья и освобождения.

О Повелитель! Соблаговоли рассказать о том, как следует поклоняться Высшей Душе, а также о соединении с ней при помощи обрядов2 , мантр и созерцания3 .

О Повелитель! Я хочу услышать от Тебя, в чем истинный смысл всего этого.

Шри Садашива сказал:

Слушай же, о Возлюбленная, самую сокровенную и высшую истину, тайна которой еще не открывалась никому.

Из любви к Тебе я расскажу о Высшем Брахмане — вечном, вместилище разума, о Том, кто мне дороже самой жизни. О Махешвари! Существует два способа постижения вечного, являющегося вместилищем разума, безграничного Брахмана: познание Его истинной сущности и познание Брахмана через Его внешние проявления.

Истинная природа Брахмана — неизменность и абсолютное бытие, она выше ума и речи, она — истина, сияющая посреди трех миров. Этот аспект Брахмана познается при помощи самадхи-йоги теми, кто смотрит на все вещи одинаково, не подвержен влиянию двойственных явлений4 , свободен от сомнений и от каких бы то ни было иллюзий в отношении тела и души5 .

Тот же самый Брахман может быть постигнут через его внешние проявления — как Тот, из кого возникла вся Вселенная, в ком она пребывает после возникновения, и в кого все возвращается6 . Брахман может быть познан как посредством интуиции, так и через эти внешние проявления7 . Тому, кто хочет постичь Его через внешние проявления, необходима садхана. Выслушай внимательно, о Возлюбленная, рассказ об этой садхане.

В первую очередь я расскажу Тебе о Мантроддхаре8 Высшего Брахмана. Произнеси пранаву9 , затем слова «бытие», «разум»10 , «единый»11 и «Брахман».

Ом саччидекам брахма12

Это и есть мантра. Когда слова мантры объединяются в соответствии с правилами сандхи, в ней насчитывается семь букв13 . Если опустить пранаву, в мантре останется всего шесть букв. Это лучшая из мантр, она позволяет немедленно обрести дхарму, артху, каму и мокшу.

При практике этой мантры нет необходимости заботиться о том, является ли она действенной14 или нет, дружественной или враждебной15 . Применительно к ней это все не имеет значения. При передаче этой мантры не нужно рассчитывать фазы луны и благоприятное расположение звезд или учитывать влияние знаков зодиака. На нее не распространяются правила, по которым мантра может быть подходящей или неподходящей16 . Также нет необходимости и в десяти самскарах17 . Эта мантра эффективна независимо от условий, в которых она передается. Нет таких обстоятельств, которые было бы необходимо принимать во внимание.

Если благодаря заслугам, накопленным в прошлых рождениях, ученик получает мантру из уст непревзойденного гуру, его жизнь становится поистине плодотворной, и он обретает дхарму, артху, каму и мокшу18 и радуется как в этом мире, так и в другом.

Поистине благословен тот, чьих ушей достигает великое сокровище мантры, ибо он добился желанной цели. Добродетельный и благочестивый, он подобен тому, кто совершил омовения во всех священных местах, посвящен во все яджны19 , сведущ во всех шастрах и почитаем во всех мирах. Счастливы его отец и мать, благословен весь его род, и духи предков ликуют вместе с богами и поют от восторга20 : «В нашей семье родился лучший представитель нашей расы — тот, кто посвящен в брахма-мантру. К чему нам теперь пинды21 , принесенные в жертву в Гае22 , к чему нам шраддха23 , тарпана24 , паломничество к тиртхам, к чему пожертвования, джапа, хома25 , садхана, когда мы обрели вечное счастье?»

Послушай, о Дэви, почитаемая в мире, я открою тебе истину: тем, кто стремится к Высшему Брахману, ни к чему соблюдать другие религиозные обряды. В момент посвящения в мантру ученика наполняет осознание Брахмана26 , и, о Дэви, разве может во всех трех мирах быть что-то недоступное для такого ученика? Что могут сделать ему враждебные планеты, веталы, четаки, пишачи, гухьяки, бхуты27 , матрики, дакини и другие духи28 ?

Один вид его заставит их обратиться в бегство. Охраняемый брахма-мантрой, окруженный сиянием Брахмана, он подобен второму солнцу. Разве может он тогда бояться планет? Они бегут в страхе, как слоны при виде льва, и сгорают, как мотыльки в пламени.

Никакой грех не запятнает его, никакой поступок, кроме такого страшного, как самоубийство, не может повредить тому, кто очищен истиной, непорочен, является благодетелем всех существ и верным почитателем Брахмана. Нечестивцы и грешники, желающие зла тому, кто посвящен в знание Высшего Брахмана, только вредят себе, ибо разве их сущность не является нераздельной с Вечным29 ? Ведь он — святой мудрец, желающий другим добра, трудящийся ради всеобщего блага, и, о Дэви, разве можно навредить тому, кто всегда миролюбив?

Однако тому, кто не обладает знанием о смысле мантры и об ее пробуждении30 , она не принесет пользы, даже если он будет повторять ее про себя десять миллионов раз.

Послушай, о Возлюбленная! Я расскажу Тебе о смысле и пробуждении мантры. Звук а обозначает защитника мира31 , у символизирует разрушителя32 , а м — создателя33 . «Сат» означает «вечный», «чит» — «разум», «экам» — «единственный». Так называют Брахмана, потому что он пребывает во всем. О Дэви! Я раскрыл Тебе смысл мантры, приводящей к исполнению желаний.

Пробуждение мантры34 — это познание Того, кто является божеством этой мантры. Благодаря этому знанию, о Махадэви, поклоняющийся получает плоды поклонения.

О Дэви! Божество брахма-мантры — вездесущий, вечный, непостижимый, бесформенный, бесстрастный, невыразимый Брахман.

Заменяя мантру Ом биджей35 Сарасвати36 , Майи37 или Камалы38 , ученик обретает различные виды знания, сиддхи и благополучие во всем. В мантру можно вносить изменения, добавляя Ом в начале, опуская его вовсе, помещая перед каждым словом мантры или через слово.

Риши39 этой мантры — Садашива. Размер стиха — ануш-туп40 , его божество — Высший Брахман, не имеющий свойств41 и обитающий во всем. Эта мантра позволяет стяжать дхарму, артху, каму и мокшу.

А теперь, драгоценная, послушай об анганьясе42 и караньясе43 . О великая и почитаемая Дэви! Произнося слог Ом и слова сат, чит, экам, брахма, следует касаться последовательно большого, указательного, среднего и безымянного пальцев и мизинца и добавлять слова намах, сваха, вашат, хум и ваушат44 .

Произнесение слов Ом саччидекам брахма должно сопровождаться прикосновением к ладони и тыльной стороне руки и завершаться мантрой пхат.

Подобным же образом, хорошо контролируя свой ум, следует совершать анганьясу, соблюдая правила, начиная с сердца и заканчивая руками.

После этого выполняется пранаяма с мантрой Ом или мула-мантрой45 . Нужно закрыть левую ноздрю средней частью безымянного пальца и вдохнуть через правую ноздрю46 . В это время восемь раз повторяется пранава или мула-мантра. Затем следует зажать большим пальцем правую ноздрю, закрыть рот47 и произнести мантру тридцать два раза. После этого делается медленный выдох через правую ноздрю48 , во время которого мантра повторяется шестнадцать раз.

Повторите эти три действия с левой ноздрей, а затем с правой ноздрей. О почитаемая богами! Я рассказал Тебе о методе пранаямы, которым следует пользоваться при практике брахма-мантры. После пранаямы садхака должен практиковать созерцание, приводящее к исполнению его желания:

В лотосе своего сердца я созерцаю Божественный Разум,
Брахмана, для которого не существует различий.
Он познается через Брахму, Вишну и Шиву49 ,
Он — Тот, к кому йоги обращаются в созерцании,
Тот, кто разрушает страх рождения и смерти50 ,
Кто есть бытие51 , разум52 , корень всех трех миров.

После того, как поклоняющийся узрел Высшего Брахмана, он должен совершать мысленное жертвоприношение53 , чтобы соединиться с Ним54 . В качестве благовоний пусть он преподнесет Высшей Душе элемент земли55 , в качестве цветов — эфир, вместо благовоний — элемент воздуха, вместо огня — свет Вселенной, вместо пищи56 — элемент мировой воды57 .

Мысленно произнеся великую мантру и предложив ее плод Всевышнему Брахману, совершенный ученик должен приступить ко внешним формам поклонения. Размышляя с закрытыми глазами о вечном Брахмане, совершающий служение должен с почтением предложить Всевышнему все, что имеет: благовония, цветы, одежды, драгоценности, пищу и питье, предварительно очистив их, как указано ниже.

Сосуд для подношений — Брахман, так же, как и находящийся в сосуде гхи58 .
Брахман — это и жертвенный огонь, и тот, кто совершает жертвоприношение.
Кто концентрирует свой ум на Брахмане, совершая ведущие к Брахману обряды, тот достигнет Брахмана59 .

Вслед за этим поклоняющийся должен открыть глаза и, с полным усердием повторяя про себя мула-мантру, предложить джапу Брахману60 , а потом произнести приведенный ниже гимн и кавача-мантру61 .

Послушай, о Махешвари, гимн Брахману, Высшему Духу. При помощи этого гимна ученик соединяется с Брахманом62 .

Ом! Я склоняюсь пред Тобой, Бессмертный Защитник всего.
Я склоняюсь пред Тобой, Чистый Разум, проявленный во Вселенной.
Я склоняюсь пред Тобой, единый по своей сущности, дающий освобождение.
Я склоняюсь пред Тобой, Великий, Вездесущий, Не имеющий качеств.
Ты — единственное прибежище и единственный объект поклонения.
Вся Вселенная — Твое проявление, Ты ее первопричина63 .
Ты — единственный Творец, Хранитель и Разрушитель мира.
Ты один — неизменный Вседержитель, не имеющий качеств;
Ты — самый грозный, самый ужасный,
Прибежище всех существ, лучший Очиститель.
Ты один правишь самыми могущественными64 .
Высший из высших, Защитник защитников.
Всевышний, вмещающий в себя все и скрыто присутствующий во всем65 .
Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный.
Непостижимый, Бессмертный, скрытая Сущность всего.
Повелитель и Свет Вселенной! Защити нас.
Только Его созерцаем мы, на Нем одном сосредоточен наш ум.
Ему одному, свидетелю66 всего, что происходит во Вселенной, мы поклоняемся.
Мы ищем защиты у Того, кто наш единственный Вечный Покровитель,
Самосущий Владыка, Сосуд безопасности в океане бытия.

Это гимн Высшей Душе, составленный из пяти драгоценностей67 .

Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Брахманом68 .

Этот гимн следует произносить каждый вечер, особенно в день Луны69. Мудрый человек должен читать и разъяснять его своим близким, которые верят в Брахмана.

О Прекраснейшая! Я поведал Тебе о гимне пяти драгоценностей.

А теперь послушай о джаганмангала-мантре70 амулета. Тот, кто носит его и читает эту мантру, постигает Брахмана.

Да хранит Высшая Душа71 голову,
Да хранит Верховный Владыка72 сердце,
Да хранит Защитник мира73 горло,
Да хранит Вездесущий74 и Всевидящий75 лицо,
Да хранит Мировая Душа76 мои руки, Да хранит Вместилище разума77 ноги,
Да хранит Вечный Высший Брахман все части моего тела во все времена78 .

Риши этой мантры, приносящей благо всему миру — Садашива, стихотворный размер — ануштуп, божество-покровитель — Высший Брахман, цель — обретение дхармы, артхи, камы и мокши. Тот, кто повторяет охранительную79 мантру, предварительно посвятив эту мантру ее риши80 , обретает знание Брахмана и немедленно сливается с Брахманом81 . Если написать ее на березовой коре, поместить в круглый золотой футляр и носить на шее или на правой руке, она дает сиддхи всех видов.

Я открыл Тебе мантру-амулет Высшего Брахмана. Ее следует передавать любимому ученику, который предан гуру и понятлив. После благоговейного чтения мантры и гимна совершенный садхака приветствует Высшего:

Ом.
Я кланяюсь Высшему Брахману.
Я кланяюсь Высшей Душе.
Я кланяюсь Тому, кто выше всех качеств82 .
Я снова и снова кланяюсь Вечному.

Пуджу Верховному Владыке можно совершать телом, умом или речью, но всегда необходимо одно — чистота помыслов. После вышеописанной пуджи мудрец вместе со своими друзьями и родственниками принимает освященную пищу, которая была предложена Высшему Духу. Чтобы поклоняться Высшему, не нужно призывать Его или отпускать83 .

Пуджа Высшему Началу может происходить в любое время и в любом месте. Не имеет значения, совершил ли садхака омовение и соблюдает ли он пост84 . Единственное необходимое условие такой пуджи — чистое сердце. После очищения брахма-мантрой всякая пища или питье, предложенные Высшему Брахману, сами приобретают очистительные свойства. Прикосновение низкокастового может осквернить воду из Ганги или шалиграму85 , но ничто, посвященное Брахману, не может быть осквернено подобным образом.

Практикующий и его близкие могут принимать любую пищу, приготовленную или сырую, если она была посвящена Брахману с использованием этой мантры. При вкушении такой пищи нет необходимости соблюдать какие бы то ни было правила в отношении касты или времени. Никто не должен брезговать остатками из тарелки другого, независимо от того, считается ли тот другой чистым или нечистым86 .

Пищу, посвященную Брахману, можно есть без сомнений и колебаний, в любое время и в любом месте, независимо от того, как она была получена. Такую пищу, о Дэви, нелегко достать даже богам, и она очищает, даже если получена от чандалы87 или из собачьей пасти.

О Почитаемая богами! Что можно сказать о воздействии такой пищи на человека? Даже дэвы считают его наилучшим. Несомненно, любой грешник, даже наихудший, единожды вкусив эту пищу, освобождается от всех грехов88 . Смертный, вкушающий эту пищу, приобретает заслугу, равную той, которая достигается омовениями и раздачей милостыни в тридцати пяти миллионах святых мест. Заслуга вкушающего эту пищу больше заслуги, которую приносит ашвамедха89 или любое другое жертвоприношение. Десять миллионов языков и тысяча миллионов губ не смогут описать, насколько восхитительна эта пища.

Любой садхака, будь он даже чандала, где бы он ни находился, соединяется с Брахманом, стоит ему только испить посвященный Брахману нектар90 . Даже сведущему в веданте брахману следует вкусить пищу, приготовленную представителями низких каст, если эта пища посвящена Брахману. В отношении пищи, посвященной Высшему Духу, не нужно соблюдать никаких кастовых ограничений. Тот, кто считает такую пищу нечистой, совершает большой грех.

О Возлюбленная! Лучше согрешить сто раз или убить брахмана, чем отвергнуть пищу, посвященную Высшему Брахману.

Садхана этой великой мантры даже непохвальные действия превращает в похвальные. С нею заслуга приобретается даже во сне91 , и поступки, которые садхака совершает по своему желанию, считаются правильными92 . Зачем такому человеку ведические или даже тантрические практики? Мудрый почитатель Брахмана может делать все, что пожелает, и это будет считаться законным. Для такого мудреца исполнение или неисполнение традиционных ритуалов не является ни достоинством, ни недостатком. Садхане этой мантры не препятствуют никакие его изъяны и никакие оплошности93 .

О Махадэви! Садхана этой мантры дает человеку правдивость, победу над страстями, преданность благу ближних, беспристрастность, чистоту намерений, свободу от зависти и гордыни, милосердие и чистоту помыслов, преданное и заботливое служение родителям, способность постоянно внимать божественному, непрестанное созерцание Брахмана. Его ум всегда поглощен стремлением к Брахману. Силой решимости удерживая свой ум под полным контролем, он постоянно осознает близость Брахмана.

Посвященный в брахма-мантру никогда не солжет, никогда не захочет навредить другому и будет избегать чужих жен. В начале любого обряда пусть он произносит «Тат Сат»94 . Прежде чем что-либо съесть или выпить, пусть он произносит: «Я посвящаю это Брахману». Долг человека, постигшего Брахмана, заключается в том, чтобы действовать на благо ближних. Это — вечная дхарма.

А теперь, о Шамбхави95 , я расскажу Тебе об обязанностях, связанных с сандхьей при практике брахма-мантры, которые позволяют человеку обрести истинное сокровище — Брахмана. Где бы ни был безупречный, имеющий благие намерения садхака и в какой бы позе он ни находился, ему следует трижды в день — утром, в полдень и вечером — сосредоточивать разум на Брахмане в соответствии с предписаниями. После этого, о Дэви, ему нужно сто восемь раз повторять гаятри-мантру. Пусть он посвятит джапу Дэвате96 и почитает его, как я указал.

Я рассказал Тебе о сандхье для практикующего брахма-мантру. Благодаря ей сердце садхака становится чистым. А теперь, о Милосердная, послушай гаятри, уничтожающую все грехи. Скажи Парамешварая97 , затем видмахе98 . После этого, о Драгоценная, скажи Парататтвайя99 и дхимахи100 , а затем танно Брахма прачодаят101 .

Парамешварая видмахе
Парататтвайя дхимахи
Танно Брахма прачодаят

Да познаем мы Парамешвару
Мы будем созерцать Высшую Сущность
И пусть Брахман направит нас102

Это приносящая счастье брахма-гаятри, которая дарует дхарму, артху, каму и мокшу103 . Пусть всякая деятельность, будь то пуджа или жертвоприношение, омовение, питье воды или принятие пищи, сопровождается повторением брахма-мантры. Встав в середине четвертой четверти ночи, следует поклониться наставнику, посвятившему в брахма-мантру, и читать ее вслух с полной сосредоточенностью. После этого следует сосредоточивать разум на Брахмане и поклоняться Ему, как было описано выше. Это предписания, касающиеся утренних обрядов104 .

О Прекраснейшая! При практике пурашчараны следует повторять мантру тридцать две тысячи раз, во время жертвоприношения — три тысячи двести раз, во время подношения воды дэвате105 — триста двадцать раз, для очищения перед пуджей106 — тридцать два раза, угощать брахманов следует четыре раза107 . Пурашчарана108 не требует соблюдения каких бы то ни было правил в отношении прикосновения к пище или того, какую пищу принять, а какую отвергнуть. Для этого обряда не нужно выбирать благоприятное время или место. Пусть садхака приступает к садхане этой высшей мантры, когда ему захочется — во время поста или после приема пищи, омывшись или нет.

В этой садхане нет ни трудностей, ни страданий, ни гимнов109 , ни амулетов110 , ни ньясы, ни мудр, ни сету111 , ни поклонения Ганеше в облике вора112 , тем не менее, это надежный и быстрый способ встретиться лицом к лицу с Высшим Брахманом.

Для садханы этой великой мантры не требуется никаких санкальп, только склонность ума к такой садхане и чистота помыслов. Кто почитает Брахмана, тот видит Брахмана во всем.

Если садхака случайно пропускает что-либо в такой садхане, это не считается грехом и не наносит ему вреда. Напротив, великая мантра служит лекарством против любых упущений.

В это страшное и греховное, не знающее тапаса время113 , которое так трудно пережить, в практике брахма-мантры заключается самая основа освобождения.

В многочисленных тантрах и агамах описаны различные виды садханы, но эти практики не под силу слабым людям кали-юги. Ведь они, о Возлюбленная, рано умирают, пассивны, зависимы от пищи114 , алчны, жаждут богатства, их умы настолько неуравновешенны, что даже практика йоги не может заставить их успокоиться. Они не способны переносить страдания, и у них не хватает терпения для йогической аскезы. Для счастья и освобождения этих людей предназначен путь Брахмана.

О Дэви! Я открываю Тебе абсолютную истину: в это время нет иного пути к счастью и освобождению, кроме посвящения в брахма-мантру. И я снова повторяю, что это единственный путь. Во всех тантрах действуют правила, согласно которым утренние обряды должны выполняться утром, сандхья — трижды в день, а пуджа — в полдень. Но для почитания Брахмана, о Благосклонная, нет иных правил, кроме желания садхака. Если в почитании Брахмана правила — всего лишь слуги, и никакие запреты, присущие другим видам практики, не действуют, то кто станет искать прибежища в чем-либо другом?

Пусть ученик найдет гуру, познавшего Брахмана, спокойного, обладающего безмятежным умом, и, обняв его лотосовые стопы, обратится к нему с мольбой:

О Милосердный! Господин всех несчастных! У Тебя ищу я защиты. Накрой мою голову тенью своих лотосовых стоп, о Тот, чье богатство — слава115 .

От всего сердца, воззвав к гуру и почтив его, пусть ученик стоит перед ним молча со сложенными руками. Гуру внимательно изучит признаки и качества ученика116 , милостиво призовет его к себе и передаст достойному ученику117 великую мантру. Пусть мудрец сядет лицом к востоку или к северу, устроит ученика слева от себя и смотрит на него с нежностью. После ришиньясы гуру положит руку на голову ученика и сто восемь раз произнесет мантру ради его сиддхи118 . Затем пусть непревзойденный гуру, океан доброты, семь раз шепнет мантру в правое ухо ученика, если ученик — брахман, или в левое — если ученик из какой-либо другой касты.

О Калика! Я рассказал о том, каким образом следует обучать брахма-мантре. Для этого не нужна пуджа, а санкальпа совершается лишь в уме119 . Далее гуру следует поднять ученика, ставшего ему сыном, лежащего у его ног, и с любовью сказать ему следующее:

Встань, сын мой. Ты освобожден.
Будь всегда предан знанию Брахмана,
Подчини свои страсти. Будь правдивым, сильным и здоровым.

Пусть безупречный ученик, поднявшись, преподнесет гуру самого себя, деньги или плоды, в соответствии со своими возможностями. После этого, выполняя указания своего наставника, он может странствовать по миру подобно божеству. При посвящении в эту мантру его душа немедленно наполняется божественным бытием. О Девеши! Зачем ему после этого практиковать разные виды садханы?

О Драгоценнейшая! Я только что вкратце рассказал Тебе о посвящении в брахма-мантру. Для такого посвящения не нужно ничего, кроме благосклонности гуру. Посвящение могут проходить почитатели Божественной Силы120 , Шивы, Солнца, Вишну или Ганеши, изучившие Веды брахманы121 и представители любых других каст .

О Дэви! Именно благодаря этой мантре я стал богом богов, победил смерть и являюсь гуру всего мира. С ее помощью я сделал все, что хотел, изгнав из себя невежество и сомнения.

Первым получил от меня эту мантру Брахма, он научил ей брахмариши, а они научили дэвов. От дэвов мантру узнали дэвариши, от дэвариши — мудрецы, от мудрецов — раджариши, и таким образом все, по милости Высшего Духа и этой мантры, соединились с Брахманом.

О Махадэви! В использовании брахма-мантры нет никаких ограничений. Гуру может без колебаний давать свою собственную мантру ученику, отец может посвящать своих сыновей, брат — братьев, муж — жену, дядя по материнской линии — своих племянников, дед по материнской линии — своих внуков122 . В других ритуалах передача своей собственной мантры, а также посвящение отцом или другим близким родственником считается нарушением правил, но это не касается великой и действенной брахма-мантры.

Тот, кто, так или иначе, услышал ее из уст посвященного в знание Брахмана, очищается и достигает состояния Брахмана, на него не оказывают влияния ни добродетель, ни грех. Домохозяева из варны брахманов и из других каст, читающие брахма-мантру, заслуживают уважения и почитания как лучшие представители своих классов. От чтения этой мантры брахманы тут же становятся подобны тем, кто победил свои страсти123 , а члены более низких каст приравниваются к брахманам. Поэтому пусть все почитают тех, кто посвящен в брахма-мантру и, благодаря этому, наделен божественным знанием.

Нечестивец, который не уважает их, подобен убийце брахмана, он попадает в ужасающий ад и пребывает там, пока существуют солнце и звезды. Оскорбить или оклеветать брахмана в десять миллионов раз хуже, чем убить женщину или вызвать преждевременные роды.

Посвящение в брахма-мантру освобождает человека от всех грехов, и точно так же, о Дэви, его может освободить поклонение Тебе.

Конец третьей улласы, которая называется «Описание почитания Высшего Брахмана», «Маханирвана Тантра».
Примечания

1. Брихаспати считается гуру богов (Дэва-гуру).

2. Видхана.

3. Дхьяна.

4. Двандватита — стоящий выше двойственности (страдание — наслаждение, жар — холод и т.д.).

5. Дехатмадхьяса-варджита — тот, чей ахамкара (эгоизм) уничтожен.

6. Это перекликается со второй сутрой «Веданта-сутры»: Джанмадьясьяятах — «тот, из кого родился и т.д. этот мир».

7. Это означает, что Брахман, чья внутренняя сущность может быть понята путем непосредственного, прямого познания (сварупабуддхи) своего «Я» (которое, по сути, и есть Брахман), также может быть понят через его проявления в сотворенном мире, воспринимаемые органами чувств.

8. Мантроддхара — «мантра» и «уддхара». Мантра сокрыта во тьме, она должна проявиться, выйти на свет, быть познана и наполниться сознанием (чайтанья).

9. Священная мантра Ом (Брахман), из которой произошли все боги, Веды, Солнце, Луна, звезды и все остальное, и в которую все возвращается (Пранатошини, с. 19).

10. Сат-чит — абсолютное бытие и абсолютное знание, которые вместе с абсолютным блаженством (ананда) являются Брахманом.

11. Экам.

12. Ом, абсолютное бытие и разум, Брахман.

13. Правило сандхи — правило санскритской грамматики о слиянии последнего слога слова с первым слогом следующего слова. В соответствии с этим правилом Ом сат чит экам брахма превращается в семь букв Ом-са-ччи-де-кам-бра-хма. Гласные, которые, согласно тантрам, являются шакти согласных, а также висарга, которую называют килака, не счита­ются отдельными буквами.

14. Сиддха.

15. В отличие от других мантр (ари — неблагоприятный, митра — благоприятный). Некоторые буквы и буквосочетания воздействуют позитивно, а некоторые — негативно (см.: Тантрасара, с. 25).

16. Кула, акула. Перед передачей мантры принято проверять, является ли мантра шива-кула или а-кула, то есть подходит она данному ученику или нет. Методы, с помощью которых это устанавливается, описаны в Тантрасаре, с. 25, см. также шлоку 88, гл. 7 данного текста.

17. Здесь имеются в виду самскары мантры, а не обычные самскары садхака (см. Введение). Всего насчитывается десять мантр-самскар: 1) джанана, 2) дживана, 3) тадана, 4) бодха-на, 5) абхишека, 6) вималикарана, 7) апьяяна, 8) тарпана, 9) дипана и 10) гупти (см. ссылку на Гаутамья-тантру в Тан-трасаре с. 90).

18. Чатур-варга: благочестие, благосостояние, удовлетворение желаний и освобождение. Первые три называют триварга, а все четыре вместе — чатурварга (триварго дхарма-камартхаиш чатурваргах самокшаих).

19. Жертвоприношения.

20. Пулаканчита-виграха — буквально: «тот, у кого волосы на теле поднимаются (от восторга)». Это ощущение, возникающее от экстаза или чувственного удовольствия, в Алам-кара-шастре называется бхава.

21. Пинда — блюдо из риса, творога, меда, фруктов, семян кунжута и листьев базилика, которое предлагают предкам (питри) на траве куша.

22. Признаваемая всеми индусами тиртха (место паломничества). Там, в храме Вишнупады, верующие приносят в жертву духам умерших предков пинды и воду.

23. Религиозный обряд, совершаемый для умерших. Первый раз он проводится на одиннадцатый день после смерти для брахманов, на тринадцатый — для кшатриев, на шестнадцатый — для вайшьев и на тридцать первый — для шудр. В дальнейшем повторяется ежегодно.

24. В данном случае речь идет о преподнесении предкам воды и семян кунжута. В тантрической тарпане совершается подношение вина Шакти.

25. Хома, огненное жертвоприношение, — одна из пяти яджн, предписанных шастрами. В священный огонь в качестве приношения богам льется очищенное масло. Это сопровождается чтением мантр, начинающихся с Ом и заканчивающихся сваха. Совершается в особых случаях, таких как надевание священного шнура, заключение брака, посвящение, принятие обета и т.д.

26. Брахма-майя. Буквально — «становится Брахманом или воплощением Брахмана».

27. Злые, нечистые духи. Ветала— спутник Шивы (демон, повелевающий трупами). В Калика-пуране (гл.14) Муни Аурва называет Веталу и Бхайраву сыновьями Шивы и Гаури, вселившейся в тело рани Таравати, жены раджи Чанд-рашекхары. Четаки, согласно Хемачандре, — низшие боги, прислуживающие на небесах. Пишачи — злые духи. Гухьяки — спутники бога богатства Куберы, описанные в Кашикханде. Бхуты — всевозможные призраки, против которых используются охранительные мантры. Примеры можно найти в «Гаруда-пуране», гл. СХС1Х.

28. Матрики бывают двух видов. Первые — это восемь благих шакти: Брахмани, Картикеи, Варахи, Вайшнави, Махешвари, Махендри, Аиндри и Ями. Вторые — грозные дакини, такие как Муктакеши, Смитанана, Лоладжихва и др. О происхождении последних говорится в «Йогини-тантре» (гл. 8). После разрушения мира, когда у Шивы не осталось ничего, кроме пяти элементов, он попросил свою Шакти найти для них место, поскольку его собственное творение было уничтожено. Шакти ответила, что творение принадлежало ей, а не ему, так как без нее Шива всего лишь Шава (труп). Разгневанный Шива пошел на запад и из пепла своего тела создал огромного демона. После этого он вернулся за Шакти и отвел ее к гиганту. Увидев Шакти, демон воспылал к ней страстью и молил удовлетворить его желание и таким образом сохранить ему жизнь. Шакти поставила условие, что он должен победить ее в битве. В ходе этой битвы Шакти исторгла из себя страшных матрик, о которых и говорится в тексте.

29. Хотя люди и воспринимаются как отдельные существа, по своей изначальной внутренней сущности они являются одним. Следовательно, тот, кто причиняет вред брахмопасака садху, вредит самому себе.

30. Мантра Чайтанья — это Чайтанья-Шакти, так называют джняну божества мантры (адхиштхатри-дэвата). «Пробуждение» мантры происходит в сознании садхака.

31. Вишну. То же самое говорит комментатор Шанкарачарьи:

Акара Хариритьяхурукаро хара учьяте,

Макаро брахманах самджна джаяте пранавасту ваи.

32. Шива.

33. Брахма, созидательное проявление Всевышнего Брахмана. Буквы а, у, м — три составные части пранавы, которые по правилам сандхи превращаются в Ом. Приведенное в данном тексте толкование расходится с объяснением «Рудраяма-ла-тантры», где утверждается, что а — это Брахма, у — Вишну и м — Шива. Но все три — одно: Эка-муртистрайо дэва брахма-вишну-махешварах.

34. Мантра Чайтанья (см. выше).

35. Мантра-семя.

36. Богиня речи. Ее биджа аим.

37. Шакти Брахмы — непосредственная, активная сила созидания. Ее биджа — хрим.

38. Богиня процветания, супруга Вишну. Ее биджа — шрим.

39. Вдохновленный свыше учитель, который первым «увидел» эту мантру или которому она была открыта. Каждая мантра имеет своего риши, так же, как каждая сукта Вед.

40. Стихотворный размер, которым написана эта тантра.

41. Ниргуна.

42. Ритуальное прикосновение к различным частям тела.

43. Ритуальное прикосновение к пальцам.

44. Намах — мантра, используемая как приветствие при поклонении божеству. Так, намах шивайя означает «Приветствие Шиве». То же относится и к другим упомянутым в тексте мантрам. Сваха — супруга бога огня Агни. Согласно «Линга-пуране», Сваха — супруга Шивы в его огненной ипостаси. В «Лалитасахасранаме» (шлока 110) к Дэви обращаются с мантрами сваха и свадха. Первая мантра преимущественно используется при поклонении огню, а вторая — во время приношения воды богам и предкам. Различные объяснения слова сваха приводятся в «Прапанчасаре», «Тайттирия-шрути», «Самаведа-брахмане» и «Нирукте Яски», см. комментарий Бхаскарараи к 110 шлоке «Лалиты».

45. При обращении к Брахме произносится Ом-сач-чид-экам брахма. А при обращении к Шакти — пятнадцатислоговая мантра (Панча-даши) Хрим шрим крим адья калика парамешвари сваха. Дэви сама является мула-мантрой (Муламантрат-мика) (Лалитасахасранама, шл. 36).

46. Пурака.

47. Кумбхака.

48. Речака.

49. Через Видхи, Хари и Хару.

50. Когда Он познан, страх смерти исчезает.

51. Сат.

52. Чит.

53. См.: улласа 5, шл. 41-42, 142-152.

54. Саюджья — одна из ступеней освобождения (см. Введение).

55. Бху-таттва.

56. Наиведья, предложение пиши.

57. Пять элементов: 1) кшити, 2) ап, 3) теджас, 4) марут и 5) вьйома. Они предлагаются во время мысленного поклонения с целью очищения всего тела садхака.

58. Хавис, означает все, что бросается в огонь во время жертвоприношения.

59. Этот текст есть также в Бхагавадгите (гл. 4, шл. 24). Данная мантра, называемая «Самшодхана» (очищение) иногда используется тантриками для очищения вина. При этом арпана — это сосуд, хавис — вино, жертвенный огонь — пищеварение, жертвователь — садхака, а брахмакарма — ритуал чакры. Дандины используют ее также перед принятием пищи.

60. То же самое есть в Бхагавадгите, где Кришна говорит, что Арджуна должен предлагать ему все, что делает. Вода подносится в ладони или в чаше.

61. Кавача — охранительная мантра, которую носят на шее в металлическом футляре в качестве амулета. Кавача означает «броня», «кольчуга».

62. Саюджья — один из четырех промежуточных этапов (пада) спасения (салокья, сарупья, самипья и саюджья).

63. Упадана-карана — материальная причина. Наймитта-карана — нематериальная причина.

64. Дэвы, Брахма и др.

65. Другой вариант: Сарварупавинашин — «тот, кто существует, и чьим проявлением являются все вещи».

66. Атман не подвластен страданию или наслаждению, но является просто наблюдателем.

67. Панчаратна. Гимн состоит из пяти частей, каждая из которых считается драгоценностью.

68. Брахма-саюджья (см. введение).

69. Понедельник.

70. Благотворный для всего мира.

71. Параматма.

72. Парамешвара.

73. Джагат-пата.

74. Вибху.

75. Сарвадрик.

76. Вишватма.

77. Чинмайя.

78. Эта мантра называется «Шри-Джаган-мандала».

79. Кавача.

80. То есть тому, кто открыл эту мантру. Сахашика или Шива.

81. Сакшат брахма-майо бхавет.

82. Ниргуна, Абсолютный Брахман.

83. В отличие от обычной пуджи тому или иному дэвате. При поклонении пратиме или гхате произносится авахана-мантра и делается соответствующая мудра с целью вызвать дэвату, обряд завершается висарджана-мантрой и мудрой.

84. В отличие от других видов поклонения, требующих омовений и поста. Однако практиковать брахма-мантру могут не все, а только брахма-джняни.

85. Шила. Нараяна-шила, или шалиграма — черный аммонит, который встречается в реке Гандака в Непале. Ему поклоняются как символу Вишну.

86. В ритуальном отношении. Ритуальная чистота связана с омовениями и т.п. и с кастовой принадлежностью. Объедки обычно считаются нечистыми

87. Одна из низших и самых нечистых каст.

88. Пять величайших грехов (маха-патака) — это убийство брахмана или женщины (брахма-хатья, стри-хатья), употребление вина (сура-пана) (исключением является употребление вина в ходе практики вирачары), воровство, сожительство с женой гуру или с кем-то, к кому следует относиться как к гуру, например, с тетей или дядей (гурвангана-гама), а также общение с людьми, повинными в этих грехах. Согласно «Шьяма-рахасья-тантре», пять макара уничтожают все великие грехи (маха-патака-нашана).

89. Жертвоприношение коня — одно из ведийских жертвоприношений.

90. Амрита.

91. Сушупти. Имеется в виду, что заслуги садхака возрастают даже в бессознательном состоянии, то есть все время

92. Эти и последующие слова не следует понимать буквально. Обычно, по свеччхачаре, человек, делающий все, что хочет, заслуживает порицания, ибо он должен руководствоваться не желаниями, а предписаниями шастр. С переходом на более высокий уровень степень свободы увеличивается. Но необходимо понимать, что это обусловлено тем, что желания человека, достигшего высокой степени совершенства, естественным образом становятся благими.

93. Сила Махамантры столь велика, что даже если практикующий ее садхака пренебрегает каким-либо ритуалом, предписанным шастрами, и, таким образом, совершает пратья-ваю, это не становится для него препятствием.

94. Тат Сат — «тот, кто существует» — Единое, являющееся источником всего многообразия вещей.

95. Женский род от Шамбху — одного из имен Шивы.

96. В данном случае речь идет о Брахмане.

97. Дательный падеж от «Парамешвара».

98. «Да познаем мы».

99. «Высшая Сущность».

100. «Давайте созерцать»

101. Да направит нас Брахман».

102. Это Брахма-гаятри, отличающаяся от ведийской гаятри.

103. Чатур-варга.

104. Пратах-критья.

105. Тарпана.

106. Абхишека (с водой).

107. Согласно примечанию Джаганмохана Таркаламкары.

108. иеется в виду брахма-пурашчарана.

109. Стотра.

110. Кавача.

111. Повторение мантры, о котором говорится в тексте, бывает двух видов: обычно сету (что буквально означает «мост») — это мантра; Ом, произносимое в конце джапы, хотя сету может варьироваться в зависимости от того, какому божеству поклоняются.

112. Одна из ипостасей Ганеши. В этом облике он отнимает у садхака плоды его практики. Поэтому практике предшествует обряд умиротворения этого проявления Ганеши. Согласно данному тексту, такой обряд не является необходимым для того, кто поклоняется Брахману, ибо Ганеша не может ему повредить.

113. Кали-юга.

114. В кали-югу в основе жизни лежит пища, тогда как в периоды двапара, трета и сатья основа жизни — кровь, кости и костный мозг.

115. Яшодхана.

116. Гуру проверяет, достоин ли ученик получения мантры. Для этого он наблюдает за его поведением, характером и т.д.

117. Сатшишья. Только сатшишья может получить мантру.

118. Ишта