Меж двух миров я ходок,
И понятней мне те, кто ушел.
И ценю я живое сильнее.
Жизнь я люблю.
И коль я счастлив, то ведаю,
Что сие по изволенью твоему
И по изволенью твоему жажду лучшего
Другу своему, стране, веку.
Баир Дугаров. «Сагаан Дали». (Bayar Dugarov.
«Sagaan Dali»)1

Исцеляя места, исцеляя землю
Как люди нуждаются в излечении, так порой то или иное место требует исцеления. Весьма важная составляющая бурятского шаманизма — представление об эзэн, или духах местности. Животные и люди — живые существа, но ведь утесы, горы, поля и даже города тоже обладают сознанием; в действительности весь мир пронизывают жизнь и сознание. Если бы люди по-настоящему это поняли, то, по моему мнению, хищнического отношения к среде обитания и на физическом, и на духовном уровне заметно поубавилось бы. Многим людям сегодня внешне неодушевленный мир видится мертвым и поэтому не достойным уважения. Как же они заблуждаются! Поскольку сам мир пронизан сознанием, в работу шамана обязательно входит врачевание как отдельных мест, так и всей земли.
Чаще всего шаману приходится сталкиваться здесь с загрязнением. Мир загрязняется физически, а насилие, ненависть, жестокость и войны оскверняют его духовно. Хотя порой даже шаман вынужден прибегать к насилию в мирской жизни ради собственной защиты или защиты своих сородичей, тем не менее сами шаманы признают оскверняющее действие насилия на то место, где оно свершилось. Дома, населенные бестелесным духом сунесу, тоже загрязнены. Борьба с привидениями оказывается столь существенной частью шаманского ремесла, что я позволю себе первым делом поговорить об этом.
Место — обычно дом, строение или даже уголок природы — может стать пристанищем неприкаянного духа сунесу или природного духа, враждебного к людям. То, как они воздействуют на людей, живущих в тех местах или бывающих там, красноречиво говорит о нраве тамошнего духа. Нужно уяснить себе, что духи-привидения отличаются от душ сульде, селящихся среди природы и становящихся эзэнами той или иной местности. Души сульде обычно слабо воздействуют на живое, если только в одном месте не окажется много душ умерших насильственной смертью (вроде поля брани или районов, страдающих от разгула преступности). Вопрос умиротворения душ сульде будет рассмотрен ниже. Если люди, посещающие определенное место, внезапно заболевают, теряют душу, испытывают неизъяснимый страх или видят страшные образы, то, скорее всего, населяющий это место дух коварен по своей природе. Если люди ощущают лишь мимолетную психическую связь с духом, у них бывают безобидные видения или легкое расстройство психики, то призрак, пожалуй, кроток по натуре и просто не находит себе места. Знание нрава духа важно для понимания того, как с ним вести себя.
Если привидение окажется миролюбивым существом, вы достаточно легко сумеете отправить его в нижний мир, и он не доставит потом никаких хлопот. Если это природный дух, проявляющий дружелюбие, вы можете отправить его в другое место среднего мира, и он уже не вернется, стоит вам сделать арюулгу. Проводите арюулгу посредством окуривания священным дымом с последующим окроплением самого места ар-шааном. Посыпьте границу места (внутри и снаружи в случае дома) солью; соль во многих традициях используют для изгнания духов.
Если привидение проявит враждебность, вам придется вступить с ним в борьбу и удерживать до тех пор, пока не удастся его изгнать или отправить в нижний мир. Если сумеете его разглядеть, то, не мешкая, схватите и заприте в онгон или пусть его удерживают сами духи-помощники (вы можете также призвать на помощь Эрлик-хана, о чем говорилось в предыдущей главе). Однако часто дух пытается скрыться или убежать от вас. В таком случае совершите на границе места арюулгу, начиная от естественных входов и выходов вроде окон и дверей. Окурите место по границе, после чего посыпьте вокруг солью, чтобы дух оказался заперт внутри и не мог бежать. Продолжайте совершать арю-улгу дымом и солью, комната за комнатой, после прохождения каждой комнаты посыпая солью перед дверью. Тем самым вы сузите пространство, где может прятаться дух. По опыту знаю, что дух будет волноваться, даже станет опрокидывать вещи, видя безысходность положения. Загнав его в небольшое пространство, вы достаточно легко овладеете им, а затем либо выбросите его, либо отправите в нижний мир. В любом случае понадобится еще раз окурить место и окропить аршааном.
Арюулга используется и для иных целей. Когда место стало свидетелем убийства, сражения, жестокости или иного насильственного действия, причинившего страдание людям или животным, его духовное осквернение подрывает духовную силу и здоровье тех, кто живет там или бывает. Скверна очищается окуриванием; кроплением аршааном; посыпанием солью, песком и семенами. Заметьте, что количество посыпаемых веществ не должно быть чрезмерным, чтобы не создавать грязь и не вредить растительности. Сыпать нужно немного, но тщательно.
Обряд Древа Мира, описанный в моей книге «Riding Windhorses», особо предназначен для умиротворения духов сульде, поселившихся среди природы. Этот обряд сочетает в себе арюулгу, призывание духов и возведение дерева барисаа в качестве проводника духовной энергии, необходимой для обретения благодати и вдохновения. Посредством его воздаются почести духу дерева и духам сульде, населяющим данную местность.

Сам обряд особо необходим в местах, где совершались насилие, зверские преступления или истребление людей, а также на полях брани. Так как XX век оказался свидетелем невиданного в истории насилия, этот обряд крайне важен для оздоровления духовной атмосферы мира, чтобы можно было положить конец волне насилия и очистить землю. Огромное число насильственных людских смертей привело к появлению множества природных духов, отличающихся злобой и мстительностью, и хотя они не так тревожат людей, как души сульде, в местах своего обитания они порождают атмосферу страха, злобы, беспокойства и враждебности. Вот почему так трудно бывает остановить захлестнувшую мир волну насилия, вражды и войн.
Обряд Древа Мира начинается с арюулги, направленной во все стороны от дерева, являющегося средоточием всей церемонии. После совершения арюулги шаман призывает души сульде, поселившиеся в окрестностях дерева, охватывающих окружность диаметром километр и более. Поскольку арюулга направлена наружу, шаман включает в свое действо все эти окрестности. Пребывающих там природных духов просят отвратить свои помыслы от насилия, а вместо этого направить их на умиротворение и вдохновение помыслов людей. Совершаются подношения пищей и питьем, после чего питье ритуально возливается духам и подносится духу дерева. Дерево освящается как обоо, место соединения неба и земли и источник духовной силы и благодати. Участники обряда привязывают полоски ткани к веткам в честь духа дерева, после чего почтительно вкушают обрядовой пищи и обрядового питья, делясь с призванными на обряд духами.


Древо Мира — одно из средств, позволяющих шаману участвовать в исцелении земли и переделывании нрава природных духов, превращая злых духов в добрых. Шаманский посох, или хорибоо, наделенный однажды ведовской силой, способен совершать это простым касанием земли или воды в сопровождении подобающих призываний. Согласно преданию, в незапамятные времена Абай Гэсэр сражался с четырьмя могучими природными духами, известными как четыре коварства. Он отправился к своему приемному отцу, Уха Лосон-хану, владыке водных духов, и получил волшебный металлический (золотой) шаманский посох (принадлежность бурятского шамана высокой степени посвящения). Он пошел в места, где обитали эти духи, и произнес волшебное заклинание: «Хоёр сагай нэгэн-дэ!», коснувшись посохом земли. Подобно барисаа, живой волшебной связующей нити с гол, использование Абаем Гэсэром хорибоо совместно с этим заклинанием, призывающим на помощь гол, дало возможность превратить злобных природных духов в милосердных духов природы (точнее, четыре коварства в четыре богатства). Поприще Абая Гэсэра указывает нам, что служение всему обществу, а не отдельным людям — одна из наиболее важных сторон шаманского ремесла. Обязательно спросите своих духов, как вы можете употребить свое намерение и шаманский обряд на помощь в исцелении земли ради лучшего будущего всех.

Оберег
Защиту можно рассматривать как своего рода упреждающее шаманство. Защиту обычно призывают, когда человек или место подвергается духовному или физическому нападению. Защита от физической угрозы необходима в путешествии или в случае эпидемий, войны либо опасности стать жертвой преступления. Шаман призывает защиту от духовного воинства для человека, особо уязвимого, или при наличии у него врага, способного призвать духовное воинство для причинения тому вреда. К сожалению, повсюду встречаются мнимые духовные подвижники, употребляющие свои способности на то, чтобы обратить духовную энергию на разрушение.

Призывание ради духовной защиты схоже с призыванием в целях физической защиты; помните, что духовный мир отражает физический мир и воздействует на него. Для обеспечения общей защиты шаман может помимо духов-помощников призвать и более могущественных существ вроде тэнгриев и заяанов, чтобы те придали большую силу возводимой защите. В иных случаях вы можете изготовить онгон или оберег и дать его тому, для кого призывается защита, чтобы он мог держать его у себя как напоминание о духе, призванном именно для его защиты. Создание онгона для защиты и вселение в него ради этого духа обеспечат надежную защиту, пока дух будет находиться в онгоне. Особенно подходят онгоны для защиты от физической опасности, а также во время поездок. В Монголии и Сибири большое распространение нашли онгоны для защиты автомобилей от аварии и угона. Они просты в изготовлении и достаточно действенны.
В бурятской традиции шаманов иногда просят стать найджей, «духовным наперсником», ребенка. Шаман либо изготавливает онгон, либо вручает оберег ребенку, чтобы тот защищал его в ранние годы, когда малыш особенно уязвим. Когда ребенок подрастет и его духовное тело окрепнет, онгон или оберег возвращают шаману с б
лагодарственными дарами.
В случае опасности вы вполне можете создать надежную защиту и для себя. Подвергая себя риску заразной болезни, представьте, как ваши духи создают непроходимую для болезни преграду вокруг вас. Оставляя дом, машину или иной ценный предмет без присмотра, призовите для них духовную защиту, которая внушала бы страх возможным ворам, тем самым отпугивая от совершения кражи. Отправляясь в одиночку в опасное место, вообразите своих духов-помощников в устрашающем и воинственном обличье, чтобы те вселяли страх в возможных нападающих.

Благорасположение
Благорасположение можно испрашивать для отдельного человека и большого количества людей для дел и замыслов. В Монголии и Сибири вполне привычно обращаться к шаману за совершением благословляющего обряда в начале предприятия, за порукой в поправке дел или порукой доброго здравия и приплода домашнего скота. Вы также можете призвать духов для получения силы, благорасположения и защиты в случае начала нового дела или для дарования потомства. В большинстве случаев, когда вас будут просить о благорасположении, вы можете совершить сэржим (см. главу девятую) или даллагу. Это простая, но действенная церемония, где желающие заручиться благорасположением подносят блюда с едой и деньги (монеты) и возжигают благовония. Совершая призывание и произнося свое намерение заручиться благорасположением духов, каждое свое пожелание сопровождайте заклинанием Хурай, хурай, хурай (см. в словаре раздел «Заклинания»). Затем участники обряда делятся пищей и деньгами, заряженными энергией, которая призвана дать благорасположение.
Шаман может отправиться к духам в верхний мир ходатаем с прошением от тех, кто взьюает к тэнгриям и прочим высокопоставленным духам. Изучите данное в Приложении втором описание духов, привлекаемых бурятской шаманской традицией, чтобы знать, кто из них будет полезен в тот или иной раз (шаманы для этого хранят у себя список духов-помощников) и попросите их провести вас к тем созданиям, которые более всего будут способствовать решению задачи, ради которой вы и затеяли саму вылазку.