"Сретенскими" в обиходе называют свечи, освященные по специальному чину на праздник Сретения Господня (2/15 февраля). Точное название чина, о котором идет речь - "Чин благословения свещ на Сретение Господне" [1]. Отметим, во-первых, что его не следует смешивать с обычным освящением свечей, не приуроченным ни к какой конкретной дате, и, во-вторых, что богослужебным уставом Православной Церкви совершение чина освящения свечей на Сретение не предписывается.



Сретение. Мануил Панселин. Роспись собора Протата в Карее, Афон. XIII в.


Как указывает священник Михаил Желтов, чин освящения свечей на праздник Сретения отсутствует в Греческой Церкви; неизвестен он и старообрядцам. Впервые он был введен в практику Православной Церкви после того, как в 1646 г. митрополит Киевский святитель Петр (Могила) издал составленный им "Евхологион, альбо Молитвослов, или Требник". Этот Требник содержал 37 чинов, никогда до этого в богослужебных книгах православной Церкви не встречавшихся. Некоторые из них (чинопоследования освящения богослужебных облачений, колоколов и пр.) являются переработанными переводами чинов из латинского "Римского Ритуала" (Rituale Romanum). К числу латинских заимствований в Требнике святителя Петра (Могилы) относится и чин освящения свечей на праздник Сретения [2]. "У католиков был такой обряд - шествие со свечами на Сретение. Для этого обряда свечи и освящаются, точнее, благословляются. Католики различают "освящения" (освящению подлежат вещества таинств, а также предметы непосредственно для литургической практики) и "благословения" (благословению подлежат предметы повседневной жизни: квартиры, машины и т. п. - так же, как и предметы для всех других подобных обрядов (например, пепел для пепельной среды))" [3].

В богослужении Католической Церкви чин благословения свечей на Сретение - составная часть шествия со свечами, приуроченного к этому празднику. Однако в православном богослужении отсутствует что-либо подобное католической сретенской процессии. Из-за этого теряет свой смысл и сам чин освящения свечей на этот праздник. Действительно, зачем освящать свечи именно на Сретение, если в православной богослужебной традиции этот праздник не предполагает какого-то особого использования свечей?

Нужно заметить, что в богослужении Католической Церкви шествие со свечами на Сретение стало устойчивой традицией далеко не сразу.

Существование в Римской Церкви самого праздника Сретения (под названием Очищение Девы Марии) надежно фиксируется только начиная с VII в. Шествие в Риме в день Сретения, введенное папой Сергием I (687-701), до XII в. имело покаянный, а не праздничный характер. Сама традиция праздновать Сретение распространялась на Западе медленно. Обычай благословения свечей возник, вероятно, во Франкском королевстве и не имел повсеместного характера вплоть до XI века. В XII в. в Риме установился обычай петь при благословении свечей песнь Симеона Богоприимца "Nunc dimittis" ("Ныне отпущаеши"). На протяжении Средневековья в разных областях Западной Европы у праздничного шествия были свои особенности. Только в 1570 г. римский Миссал закрепил следующий его порядок: освященные священником свечи раздаются клиру и мирянам, в то время как хор поет песнь Симеона Богоприимца; после каждого стиха поется антифон "Lumen ad revelationem gentium et gloriam plebis tuæ Israel" ("свет во откровение языков и славу людей Твоих, Израиля"). Затем начинается торжественная процессия, участники которой несут зажженные свечи. Считается, что процессия символизирует вступление Христа - Света миру - в Иерусалимский храм [4]. Процессия со свечами, став отличительным признаком Сретения, дала в европейских языках название самому празднику (нем. Lichtmess, исп. Candelaria, фр. Chandeleur, англ. Candlemas от Candle Mass).

И все же прошло много времени, прежде чем шествие со свечами стало восприниматься как неотъемлемая часть богослужения праздника Сретения в Католической Церкви. В Православной Церкви подобная традиция вообще не сформировалась [5].

Это, по-видимому, свидетельствует о том, что в смысле и значении самого праздника Сретения нет ничего такого, что вызвало бы необходимость сделать особый акцент на употреблении свечей в богослужении этого дня.

То, что с течением времени торжественное шествие со свечами стало в католических странах характерной принадлежностью празднования именно Сретения, могло быть связано с противодействием Церкви языческим суевериям.

Период с начала до середины февраля, когда зима начинает постепенно уступать место весне, не мог не иметь важного значения в жизни людей, и с незапамятных времен с ним было связано множество ритуалов и примет. В эти дни язычники-кельты праздновали Имболк, римляне - Луперкалии, славяне - Громницы (после принятия христианства у ряда славянских народов так стал называться праздник Сретения)… Эти языческие празднества сопровождались очистительными ритуалами, зажжением огней и совершением других магических действий, которые должны были способствовать плодовитости людей и животных, их защите от враждебных сил.

Можно предположить, что стремление Церкви отвлечь народ от привычных языческих ритуалов, в частности, от повсеместного суеверного почитания огня, и стало причиной постепенного распространения приуроченной к Сретению торжественной процессии со свечами.

Однако отголоски языческого поклонения огню долго сохранялись в народе. Ряд поверий, связанных до принятия христианства со священным огнем, был затем в народном сознании перенесен на свечи, освященные на праздник Сретения. Эти поверья образовали устойчивый комплекс, распространенный по всей территории Европы. Наиболее известно верование, что если освященную на Сретение свечу зажечь во время грозы, то можно защитить дом от молнии. Такой свече приписывалась способность отгонять демонов. Полагали также, что освященную на Сретение свечу нужно зажигать при особенно трудных жизненных обстоятельствах, например, когда кто-либо из членов семьи был болен или при смерти. Такие верования до сих пор распространены среди католиков - от Испании до Украины.

В Польше праздник Сретения получил название праздника Громничной Божией Матери: отголосок языческих славянских мифов о празднике Громниц, связанном с почитанием бога-громовника и его супруги. Здесь после праздничной службы свечу по возможности старались принести домой горящей. С нею обходили вокруг дома, а внутри на потолке огнем свечи выжигали кресты. Это делалось, чтобы защититься от нечистой силы и пожара [6]. Сами освященные на Сретение свечи у поляков, украинцев, белорусов стали называться громницами или громничными.

"Иезуит Ленцкий в своем Катехизисе, изданном Виленскою академией в 1768 г., говорит, "что эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми, по допущению Божию, чародеями или волшебницами; и потому верные во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу, для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы" и пр." [7]. Российский ученый спустя сто лет, в середине XIX века, свидетельствовал: "В Виленской губернии празднуется 2 февраля Пресвятая Мария Громница, и в церкви стоят во время богослужения с зажженными свечами, которые зовут громницами и сохраняют целый год для предохранения дома от громовых ударов, зажигая их во время грозы перед образами" [8].

Заимствованный у католиков обычай освящения свечей на праздник Сретения получил распространение и в православных приходах западных (и граничащих с ними) губерний Российской империи. Исследователями XIX века зафиксированы связанные со свечами-громницами поверья православных украинцев и белорусов. У них, как и у других европейских народов, свечам-громницам приписывалась магическая способность отгонять бесов и ведьм, гром и молнию, дождь и град. Поэтому во время грозы, во избежание удара молнии, старались зажечь громницу. На Украине ее зажигали и в случае пожара в селе. Сретенскую свечу давали также в руки умирающему, чтобы ему было легче "отходить" и чтобы отогнать нечистую силу. Кроме того, у русских в северо-западных областях и белорусов с зажженной громницей возвращались из церкви и гадали по ней, а также совершали обряд обнесения хлеба и свечи вокруг стола. Дымом от сретенской свечи чертили кресты на потолочных балках. Крестьяне западнорусского края в праздник Сретения поджигали друг другу крестообразно волосы сретенскими свечами, считая, что это помогает от головной боли. [9]

Убеждение, что зажженная свеча может уберечь от попадания молнии и пожара, основывалось, по-видимому, на суеверии, что "огонь на огонь не пойдет". Например, в России в XIX в. в некоторых местностях в грозу специально разводили в печи огонь (хотя обычно в русских деревнях во время грозы плотно запирали окна и закрывали трубы). В доме нередко держали головню от пожара, произведенного молнией. Во время пожара затапливали печь в доме, соседнем с горящим, веря, что огонь против огня утишит пожар [10]. В Карпатах крестьяне верили, что при приближении градовой тучи нужно зажечь пасхальную свечу и поставить ее в печь, чтобы дым от нее через трубу поднимался к небу [11]. (Сходные поверья бытовали в разных местах Европы. Так, в Англии и Бретани средством защиты от молнии считалась обугленная ветка из костра, горевшего в день летнего солнцестояния; в Вестфалии при приближении грозы клали в огонь святочное полено [12].)

В большинстве великорусских губерний до революции не было освящения свечей на праздник Сретения. Свойствами магического оберега, относившимися на западе к "сретенской" свече, здесь наделялась свеча "четверговая" [13] (с которой стояли в церкви на службе во время чтения 12-ти Евангелий вечером в Великий Четверг) и "пасхальная" [14] (с нею обходили церковь во время крестного хода на Пасху).

Как видим, приписывание церковным свечам значения магического оберега было широко распространено. Но, конечно, такое суеверное отношение к свечам не имеет никаких оснований в учении самой Церкви. Согласно православной традиции, "горящая пред иконой свеча - это знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой притекает ко Господу и святым Его. Возжженная свеча - символ нашей пламенеющей и благодарной любви к Богу" [15]. Как писал святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский, "свет свечи должен означать благоговение к святой иконе и давать удобство видеть ее" [16]. Из этого следует также, что нет "более благодатных" или "менее благодатных" свечей, и, например, "Пасхальная" свеча не обладает большей "святостью", чем "обычная" освященная в церкви свеча.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский советовал: "Видя свечи горящие и лампады в церкви, восходи мыслию от огня вещественного к невещественному огню Духа Святаго: Бог наш есть огнь поядаяй (Евр. 12, 29)… Свеча или лампада напоминает нам о свете и огне духовном, напр., о словах Господа: Я - свет, пришедший в мир, да всяк веруяй в Мя во тьме не пребудет (Иоан. 12, 46), или: огня приидох воврещи на землю, и что хощу аще уже возгореся (Лк. 12, 49), или: да будут чресла ваша препоясана, и светилницы горящии, и вы подобни человеком, чающим господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут ему (Лк. 12, 35, 36), или: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16), - и самою вещию, самым существом своим учат нас соответствующим свету и огню духовным вещам или предметам, напр., чтобы сердца наши всегда горели любовью к Богу и ближнему, чтобы мы не допускали в себе возгораться страстям или геенскому огню, чтобы примером добродетельной жизни мы светили другим, как свеча светит нам в делах житейских…

Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огнь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает то и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь: скупишься, не мирно живешь, - то напрасна и жертва твоя Богу…

Твоя свечка как бы жертва всесожжения Господу; да будет же она дар Богу от совершенного сердца" [17].




* * *

Таким образом, чин освящения свечей на праздник Сретения был воспринят в XVII веке из католической традиции. Приписывание же "сретенским" (или любым другим) свечам "особых" свойств коренится не в христианском вероучении, а в языческом мировосприятии, когда человек желает, исполнив некий ритуал, приобрести талисман, защищающий от житейских бед и скорбей, и при этом не прилагать никаких усилий к исправлению своей жизни.




Примечания

[1] Его текст см.: Чин благословения свещ на Сретение Господне.

[2] См.: Странные богослужебные традиции. ; М. С. Желтов, протоиерей Сергий Правдолюбов. Богослужение Русской Церкви, X-XX вв.; Митрополит Макарий (Булгаков). Митрополит Петр Могила. Содержимое Чаши на Литургии преждеосвященных даров.

[3] Странные богослужебные традиции.

[4] Candlemas. Catholic Encyclopedia. ; Feast of the Presentation of the Lord. ; "Febrarius" o della purificazione. ; Dom Prosper Guéranger. Purificazione della Santissima Vergine.; Il 2 febbraio, Candelora. Benedizione delle candele: Festa della Purificazione (a cura di Nicola Facciolini).

[5] О праздновании Сретения Господня в Православной Церкви см., например: История возникновения праздника Сретения Господня.; Сретение Господне. ; Протоиерей Николай Погребняк. Встреча с Богом: иконография Сретения Господня. ; Архимандрит Иоанн (Маслов). Сретение Господне (2 февраля). ; С. В. Булгаков. Неперемещаемые праздники. Настольная книга для священнослужителей. Сретение (Сретение Господне). ; Типикон. ; П. Ю. Малков. Сретение Господне - история, духовный смысл и богослужебные особенности праздника.

[6] Hanna M. Łopatyńska. Gromnica – zimy połowica.; Imbolc, Matka Boska Gromniczna, Dzień Świstaka. ; Matka Boska Gromniczna.

[7] И. П. Калинский. Церковно-народный месяцеслов на Руси.

[8] Д. О. Шеппинг. Мифы славянского язычества. М.: ТЕРРА, 1997. С. 225

[9] Е. Л. Мадлевская. Сретенье Господне.; И. П. Калинский. Церковно-народный месяцеслов на Руси.; Стрітення або Громниці.

[10] Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 104, 299; С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 109

[11] Елена Левкиевская. Облакопрогонники // Родина. 2001. № 1-2. С. 198

[12] Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 102

[13] Также называлась "четвережной", "страстяной", "страшной" свечой, "евангельским" или "четверговым" огнем. См.: В. Г. Холодная. Четверговая свеча. ; И. П. Калинский. Церковно-народный месяцеслов на Руси. ; Татьяна Агапкина. Пасхальные праздники // Родина. 1996. № 4. С. 75; Вода и огонь. О двух народных традициях Великого четверга.

[14] Иначе называлась Христовой свечкой. См.: В. Г. Холодная. Христова свечка.

[15] Всенощное бдение и Литургия. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006. С. 168

[16] "Забота о свечах для храма не должна быть чрезмерна. Высокия и толстыя свечи и умножение их без нужды нередко вредят благообразию храма. Свет свечи должен означать благоговение к святой иконе и давать удобство видеть ее, а большая свеча заграждает ее для зрителя. Должно делать нужное и приличное, а не мечтать о великолепии бесполезном". Святитель Филарет (Дроздов). Избранные творения. Акафист. // Сост. А. И. Яковлев. М.: Паломникъ, 2003. С. 284

[17] Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, или Минуты духовного трезвения и созерцания, благоговейного чувства, душевного исправления и покоя в Боге. Том 2.

"Церковь освящает свечи на Сретение в знак освящения и очищение мира истинным Светом Христова Евангелия". Это есть символ, определенная традиция.
Вот ещё выдержка из одной статьи: "В православном требнике священнослужителя есть специальный «Чин благословения свеч на Сретение Господне». Кто-то может спросить: чем же отличается обычная церковная свеча от «сретенской»? Только чином освящения, ведь простые церковные свечи, которые продаются в лавках, тоже освященные. Для лучшего понимания можно провести аналогию с освящением воды. Так, например, когда в храме служатся водосвятные молебны: вода освящается малым чином, можно сказать – «обычным». Но есть и такое понятие, как освящение воды великим чином, и делается это только единственный раз в году – на праздник Крещения Господня, и вода эта называется Великой агиасмой, т.е. «великой святыней», и имеет особую силу.

Также и со «сретенскими свечами» – их освящают только раз в год особым чином. Однако это не значит, что «сретенским свечам» следует придавать какое-то магическое или чудодейственное значение – это крайности, конечно. Ведь любая свеча, если горячо молиться, согревает молитву. Свеча – это наша жертва Богу".

О "чудодейственных" сретенских свечах и сретенской воде.
Сретенские суеверия.

В православном требнике священнослужителя есть специальный "Чин благословения свеч на Сретение Господне". Кто-то может спросить: чем же отличается обычная церковная свеча от "сретенской"? Только чином освящения, ведь простые церковные свечи, которые продаются в лавках, тоже освященные.

Для лучшего понимания можно провести аналогию с освящением воды. Так, например, когда в храме служатся водосвятные молебны: вода освящается малым чином, можно сказать – "обычным". Но есть и такое понятие, как освящение воды великим чином, и делается это только единственный раз в году – на праздник Крещения Господня.



Также и со "сретенскими свечами" – их освящают только раз в год особым чином. Однако это не значит, что "сретенским свечам" следует придавать какое-то магическое или чудодейственное значение – это крайности, конечно."Сретенские свечи" православные христиане возжигают во время домашней молитвы, как и другие церковные свечи. Ведь любая свеча, если горячо молиться, согревает молитву.

Церковная свеча - это прежде всего ваша жертва Богу. Жертва - это то, что человек отдаёт от своего материального состояния, не получая взамен материальный эквивалент отданному. Например: если в магазине вы отдаёте продавцу некоторую сумму денег и получаете взамен какой-либо товар стоимостью в эту сумму, это не жертва. Фактически вы ничего не отдали, а только обменяли одну форму имущества (деньги) на другую (товар). Если вы купили свечу и сожгли её дома, пользуясь её светом для чтения или просто для освещения, это не жертва.

Если же вы купили свечу в церкви и поставили её гореть перед какой-либо иконой или святыней - это жертва. Если вы подали милостыню нищему, или опустили деньги в "церковную кружку" на восстановление храма - это жертва.

Жертва - это дар, выражение нашей любви к тому, кому мы этот дар приносим. И только тогда наша жертва приятна Богу, когда приносится от чистого сердца. Неважно, какова материальная стоимость этой жертвы.

Когда ребёнок дарит своему отцу на день рождения сделанный своими руками рисунок или поделку, это не менее приятно отцу, чем если ребёнок подарит ему купленный дорогой галстук или крем для бритья на данные мамой деньги.

Некоторые пытаются вступать с Богом в "коммерческие отношения", например: "Господи! Сделай для меня это и это, и я поставлю тебе в церкви самую толстую свечу!".

Богу не нужны толстые или тонкие свечи. Богу нужны любящие сердца. Свечи нужны нам, как возможность выражения нашей любви к Богу, как символ нашей горячей молитвы, устремляющейся к Нему подобно пламени свечи, как возможность доказать, что мы способны пожертвовать материальным ради духовного.

Но иногда мы видим языческое отношение к свечам, к освященной воде.

Если человек лишен веры в Истинного Бога, то во чтобы он ни верил, - он язычник. Родная сестра язычества — магия - то есть стремление человека подчинить себе духовный мир. Святыня в магии рассматривается как автоматический аккумулятор благодати, залог успеха, оберег. Магизм начинается там, где всё укладывается в простые правила и беспроблемные советы. Например: "Чтобы ребенок не болел, нужно его крестить", "Чтобы успешно шла торговля, нужно посвятить офис", "Отче наш" - сильная молитва, но Иисусова — сильнее", "Если в доме держать освященную вербу, то никакое зло не сможет войти в дом".

Обычай освящать церковные свечи в праздник Сретения Господня пришел в Православную церковь от католиков в 17 веке, когда митрополит Петр Могила правил «Требник для малоросских епархий». Для правки был в частности использован римский требник, в котором подробно описывался чин шествий с зажженными светильниками. Факельными шествиями западная церковь в свое время пыталась отвлечь жителей Рима от традиционных языческих празднеств, вкладывая уже новый смысл в это действо. В Православии чин освящения свечей совершался уже с другим смыслом: в память установленной Моисеем обязанности приносить в жертву Богу всякого первенца, а также как знак освящения и очищения мира истинным Светом Христова Евангелия.

Церковь предостерегает своих прихожан придавать освященным свечам какое-либо магическое или чудодейственное значение: «Сретенская свеча напоминает нам о зажженном в каждом из нас огоньке Благодати Божией, который надо сохранить в себе на всем нашем земном пути. По мере того, как мы сберегаем и защищаем эту искорку веры в наших сердцах, мы противостоим силам зла, которые постоянно нас окружают и пытаются удалить нас от еще одного Светоча - света Вечной жизни, осеняющего этот путь». Сретенские свечи хранятся бережно весь год и возжигаются во время домашней молитвы.


15 февраля нужно важно сделать два дела: сходить в церковь за свяченой водой и свечкой-оберегом.

Посвяченую на Сретение Господне свечку называют громницей. Эта свеча – оберег от огня и молнии, ее зажигали и ставили перед иконами во время грозы, чтобы уберечься от пожара. Когда приходили из церкви на Сретение, громницу обязательно зажигали в доме – чтоб весеннее половодье не испортило урожай, чтоб мороз не заморозил деревья.
Свяченая на Сретение вода не обычная, а целебная. Ею лечили многие недуги, натирали больные места и даже избавлялись от сглаза. Именно сретенской водой нужно окропиться, когда отправляешься в путь. Тогда все будет удачно, и в дороге ждет удача.


Обряды на Сретенье

На Сретенье в церкви воду святят,чтобы напоить ею больных, побрызгать домашних животных и стены дома. Этой водой окропляют пасечники свои ульи в первую неделю каждого новолуния – чтобы полными были.

На Сретенье освящают и свечи, чтобы потом зажечь их и очистить свой дом от всякой нечисти: от ведьм по церковным традициям и от негативной энергии – по светским.

Сретение - праздник большой. На какой бы день недели не пришелся этот день - 15 февраля, в храмах будет многолюдно и по-особому светло. Есть традиция и особого освящения свечей в этот праздник.Что же это такое - Сретенская свеча?О. Александр: Эта традиция времен раннего христианства. В России сложилось особое отношение к церковной свече. Это символ теплоты, света. Можно даже сказать - символ правды, истины, светлой любви. В тропаре Сретенском поется: «Радуйся благодатная Богородице Дево, из Тебе бо воссияй Солнце правды, Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме… » С этим особым смыслом и освящаются свечи на Сретение.В храме в любое время можно взять святой воды, купить свечу. Есть вода малого освящения, ведь в течение года вода в храме освящается постоянно. Но есть особая вода, которая освящается раз в году, мы знаем ее как воду крещенскую, знаем ее силу. То же самое можно сказать и о свече. Есть свечи, которые весь год освящаются обычным чином, а есть свечи, которые освящаются именно в этот праздник. Но «по вере вашей дастся вам». Человек с верой берет сретенскую свечу и горячо молится и дается ему, другой берет ту же самую свечу, но без веры обращается и ничего получает. Не следует придавать этой свече какое-то магическое свойство, иногда люди уходят в эти крайности. Любая свеча, если горячо молиться согревает молитву. Но бывают особые случаи, когда есть потребность особо помолиться. Скорбь на сердце легла, человеку хочется ее разрешить, вот человек затеплит сретенскую свечу, это как водички крещенской испить… Если к этому с чистой светлой верой приходить, конечно, это помощь. Сретенская свеча - теплая, светлая и добрая традиция русской православной церкви, которая выделяется в особый чин освящений свечей. Люди эти сретенские свечи уносят домой и в течение года их в особых случаях затепляют, молятся перед ними за больных, в моменты каких-то тревог и душевных волнений.



Великий двунадесятый праздник Сретения Господня был установлен в Византии в царствование благоверного царя Юстиниана I в 542 году после страшной моровой язвы, поразившей империю в октябре 541 года, а в Римской Церкви – в 496 году при папе Геласии (другие исследователи считают – при святом Григории Великом (590–604)). Тогда же возник обычай совершать массовые шествия со светильниками (свечами). Происхождения этих процессий, по-видимому, связаны со словами, произнесенными святым праведным Симеоном Богоприимцем: Яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком (Лк. 2: 30–31). Обычай этот укоренился на Западе. Митрополит Вениамин Федченков (1880–1961) писал: «В настоящее время в Католической Церкви в праздник Сретения Господня (2 февраля н. ст.) в храмах совершается благословение сретенских свечей и крестный ход с ними. Существует также традиция зажигать эти свечи во время мессы при чтении Евангелия и Евхаристического канона» (Письма о двунадесятых праздниках. М., 2004. С.219).В Православной Церкви сохранился только «Чин благословения свещъ на Сретение Господне». В Требнике предписывается совершать его перед Царскими вратами «по часех, прежде начатия священныя Литургiи». В третьей молитве этого чина священник обращается к Богу: «Господи Иисусе Христе, Свете истинный, просвещаяй всякаго человека грядущаго в мiр: излей благословенiе Твое на свещы сiя, и освяти я светом благодати Твоея: изволи же милостиве, да яко сiя светила огнем видимым возжженна нощныя тьмы прогоняют, тако сердца наша, невидимым огнем, си есть, светлостiю Святаго Духа просвещенна, слепоты всяческих избежат…».Принесенные в этот день домой сретенские свечи возжигают во время молитвы, как и другие свечи, освященные в иные дни.иеромонах Иов (Гумеров)

Скажите, пожалуйста, с чем связан обычай освящать на Сретение Господне в храме свечи и как следует правильно обращаться с принесенными в этот день домой сретенскими свечами?


Великий двунадесятый праздник Сретения Господня был установлен в Византии в царствование благоверного царя Юстиниана I в 542 году после страшной моровой язвы, поразившей империю в октябре 541 года, а в Римской Церкви – в 496 году при папе Геласии (другие исследователи считают – при святом Григории Великом (590–604)). Тогда же возник обычай совершать массовые шествия со светильниками (свечами). Происхождения этих процессий, по-видимому, связаны со словами, произнесенными святым праведным Симеоном Богоприимцем: Яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком (Лк. 2: 30–31). Обычай этот укоренился на Западе. Митрополит Вениамин Федченков (1880–1961) писал: «В настоящее время в Католической Церкви в праздник Сретения Господня (2 февраля н. ст.) в храмах совершается благословение сретенских свечей и крестный ход с ними. Существует также традиция зажигать эти свечи во время мессы при чтении Евангелия и Евхаристического канона» (Письма о двунадесятых праздниках. М., 2004. С.219).

В Православной Церкви сохранился только «Чин благословения свещъ на Сретение Господне». В Требнике предписывается совершать его перед Царскими вратами «по часех, прежде начатия священныя Литургiи». В третьей молитве этого чина священник обращается к Богу: «Господи Иисусе Христе, Свете истинный, просвещаяй всякаго человека грядущаго в мiр: излей благословенiе Твое на свещы сiя, и освяти я светом благодати Твоея: изволи же милостиве, да яко сiя светила огнем видимым возжженна нощныя тьмы прогоняют, тако сердца наша, невидимым огнем, си есть, светлостiю Святаго Духа просвещенна, слепоты всяческих избежат…».

Принесенные в этот день домой сретенские свечи возжигают во время молитвы, как и другие свечи, освященные в иные дни.

Архив телепередач «Лицом к храму»

Сегодня мы будем говорить о вещах далеких от Православия, но которые сразу приходят на ум очень многим людям, когда заходит речь о православных традициях и обычаях. И, прежде всего, речь пойдет о веселом, народном и потому, казалось бы 100%-но православном празднике под названием «масленица». Да не просто «масленица», а «широкая масленица». Ведь именно такой транспарант возвышался над головами буйно веселящихся горожан в фильме Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», с феейверком празднующих масленицу в православной Москве конца 19-го столетия.

В то далекое по духу от нас время на городских площадях российских городов очень часто устраивалось нечто такое, после чего очень многих, так же как и «непьющего» генерала в «Цирюльнике», приходилось отливать ледяной водой из проруби, дабы привести откушавшего блинков (и не только их) в чувство. А после кулачных боев «стенка на стенку», в которых не обделенные здоровьем мужички избавлялись от накопившихся негативных эмоций, подсчитывали, в какое количество выбитых зубов обошлась молодецкая удаль.

Что же, собственно, праздновали? Говоря научным языком, масленица - это пережиток древнего язычества, шумное празднество, связанное с ритуальными проводами зимы и встречей весны, приготовлением соответствующей этому событию особой ритуальной пищи, например, тех же блинов, сожжением ритуального чучела. В христианскую эпоху масленица на Руси не исчезла. И хотя она утратила свою ритуальную подоплеку, все равно оставалась причиной головной боли для церковных проповедников.

По церковному уставу неделя, в которую праздновалась масленица, – это период последних приготовлений к Великому посту. Для плавного перехода к постной пище в эту неделю уже не едят мясо, а в среду и пятницу на церковной службе начинают читать особую покаянную молитву. Но это по уставу, и разве что только в монастырях. А в народе, несмотря на все увещания духовенства, считалось, что на масляной неделе надо хорошо побеситься и пообъедаться, чтобы во время поста, видимо, было что вспомнить. И если оттянуться «на все сто» можно было в субботу на городской площади (как раз в тот день, когда Церковь празднует память святых, просиявших подвигом поста), то для того, чтобы объесться блинами, ехали на специальное мероприятие, название которого сохранилось до наших дней – «к теще на блины».

Сейчас масленица все чаше и чаще появляется на городских площадях в качестве русского народного праздника, разумеется, с выпивкой, плясками и блинами. Вот только начиная припоминать народную поговорку о том, что «не все коту масленица», редко кто может вспомнить ее продолжение: «будет ему и Великий пост». В связи с чем интересна следующая притча.

Однажды диавол вызвал к себе своих помощников, чтобы они отчитались в проделанной работе. Один из бесов сказал: «Я внушаю людям, что нет никакого Бога, никакой души, никакого посмертного воздаяния и вечной жизни. Так что ешь, пей, веселись и ни о чем не задумывайся». Диавол сказал ему: «Ты слишком наивен. У людей есть совесть, и они чувствуют, что есть Кто-то над ними».

Тогда другой говорит: «Я внушаю людям, что Библия – это книга, написанная обычными людьми, и что Евангелие – это сказки. Что это написано для слабых людей и этим не стоит заниматься». Диавол говорит ему: «И ты ошибаешься. Нет ничего выше Библии, и нет ничего выше Евангелия, и того идеала, Который начертан там, Христа. И не смотря на многие другие учения, люди все-таки чувствуют это и тянутся к этому Богу».

Тогда говорит третий: «А я внушаю людям, что есть Бог, что есть вечность, что есть душа, что есть посмертное воздаяние и что Библия – великая книга, и то, что написано в Евангелии – все верно, и выше этого идеала ничего не было, нет и не будет никогда. И, когда я скажу это, потом шепчу им на ухо: у вас еще хватит времени задуматься об этом, а сейчас занимайтесь своими делами: зарабатывайте деньги, ешьте, пейте и веселитесь». И тогда диавол снимает с себя корону, возлагает на него и говорит: «Вот как надо действовать против этих жалких людишек! Мы всех уловим в сети беспечности и равнодушия».

Конечно, можно понять чисто человеческое желание расслабиться перед долгим периодом поста. И хотя никакого отношения к Православию масленица не имеет, можно было бы, наверно, снисходительно отнестись к каким-то празднованиям в разумных пределах на последней неделе перед постом, если бы люди помнили, что за всем этим обязательно должен следовать Великий пост.

Теперь же несколько слов о том, к чему следует относиться предельно жестко, без всякого снисхождения. Недавно Церковь совершала празднование Сретения Господня. С этим праздником связано понятие так называемых «сретенских свечей», то есть тех свечей, которые освящаются в этот день, но которым некоторые малоцерковные люди суеверно приписывают некую чудодейственную силу.

Такое отношение к этим свечам является пережитком языческого ритуала почитания огня, на Руси связанного с культом Перуна, и получившего название «громницы». Громничная свеча считалась своеобразным амулетом, и во время всего года была основным атрибутом различных магических действий.

Например, громничную свечку давали в руки умирающему в минуту кончины и зажигали ее, чтобы пламя (именно пламя, а не молитвы Церкви) спасло этого человека на пути загробных мытарств и во время хождений по мукам среди геенны огненной. Свечка доставалась и тогда, когда за окнами бушевали гроза, молния и гром, чтобы уберечь дом от стрел Перуна.

Интересно отметить, что люди того времени, в которое очень сильно были распространены эти суеверия, перестали исповедоваться и причащаться, делая это всего лишь один раз в год. Суеверно-магическое сознание стало вытеснять Христа из жизни людей.

Наверно, в том числе и эти, и подобные им явления заставили нашего выдающегося святителя Феофана Затворника, жившего во второй половине 19 века, сказать о современном ему, якобы православном обществе: «Кругом повальное неверие».

Что же касается свечей, то Церковь освящает свечи на Сретение в знак освящения и очищение мира истинным Светом Христова Евангелия, не придавая освященным свечам какого-либо суеверного магического чудодейственного значения.

Будем помнить, что суеверия не имеют никакого отношения к вере в Бога и более того, вытесняют истинную веру из сердца человека. И наоборот, настоящая вера творит чудеса, потому что надежда на Бога никогда не бывает тщетной. И вот конкретный пример.

В одной семье должен был родиться ребенок с болезнью Дауна. Первое, что сделали родители, они не испугались такой перспективы и не стали малодушно и преступно избавляться от своего ребенка, решительно отвергнув советы разного рода «сердобольных доброжелателей». Ребенок родился, был крещен, приобщен таким образом к Царству Небесному, и родители по совету священника стали носить его каждый день на Причастие в храм. Один врач, который был свидетелем этой истории, говорил, что, встретив эту семью через 4 года, он увидел, что ребенок почти не отличался от своих здоровых сверстников, заметить же признаки болезни мог только специалист.

В заключение остается сказать следующее. Ни формальные знания о религии, ни народные традиции, ни тем более суеверия предков не могут приблизить нас к Богу. К Богу приближает лишь вера и любовь к Нему - не на словах, а на деле. Что означает исполнение Божиих заповедей и доверие к Богу, доверие ко всему, что делает Он в нашей жизни.

До свидания, всего вам доброго и храни Вас Бог.