ЗНАКОМСТВО СО СКНАДИНАВСКИМИ БОЖЕСТВАМИ

ОДИН
Один - верховный бог скандинавской мифологии. У западных германцев был бог Вотан (Водан), и Один северных германцев ведет свое происхождение явно от него. Это один и тот же персонаж, в Скандинавии получивший дальнейшее развитие. Этимология - значение имени Одина (Водана) говорит о возбуждении, вдохновении, экстазе, иначе говоря, особом измененном состоянии сознания.

Римский историк Тацит соотносил Водана германцев с римским богом Меркурием - проводником богов и людей, посланцем богов, единственным не-подземным богом, который мог переступать порог царства мертвых, покровителем плутов и хитрых преступников. Среда - день Меркурия был также и днем Вотана. Потому и в английском языке среда буквально так и называется - Wednes-day. Водан - носитель магической силы. Водана почитали среди саксов, готов, франков, англов, вандалов. В поздних немецких легендах Водан - предводитель Дикой Охоты - душ мертвых, особенно мертвых воинов.

В дошедших до нас, то есть, довольно поздних, источниках по скандинавской мифологии, Один - глава скандинавского пантеона, первый и главный ас. Его отец звался Бор ("Порожденный"), сын Бури ("Создателя" - деда Одина по отцу). Бор взял в жены великаншу Бестлу ("Супругу"), дочь Бельторна ("Острия Беды" - деда Одина по матери), которая родила ему трех сыновей: Одина, Вили ("Воля") и Ве ("Сакральная ограда" - по одним прочтениям, "Жрец" - по другим). Таким образом, рождаются три сына - Вдохновение, Воля и Граница. Они-то, как движущие силы и определяют миропорядок.

Один - "отец богов" - по старшинству в иерархии, а не "по крови" - других богов из рода асов. В частности, от Фригг все же у него кровный сын Бальдр, а от любовных связей с Ринд и Грид сыновья Вали и Видар. Тор если и считается сыном Одина, но опять же, по своей подчиненной роли. Тор - сын Ёрд, Земли-матери.

Одину служат хтонические звери -.вороны и волки. То, что зооморфных спутников у бога по двое, и оба в каждой паре одинаковые, может наводить на мысль о связях с древним близнечным культом германцев. Но что-либо более точно сказать трудно.

Имена его воронов - Хугин и Мунин - "думающий" и "помнящий" (или "мысль" и "память"). Вороны, безусловно, отражают вещую, провидческую, колдовскую природу Одина.

Имена его волков - Гери и Фреки - "жадный" и "прожорливый". Архетип волка в мифологии индоевропейцев связывается с мужскими братствами, военными или преступными. А также имел отношение к брачной и эротической обрядности. Тут волки соответствуют роли Одина как воина и как преступника. Возможно, как соблазнителя великанш и других женщин.

Особые черты имеет и его восьминогий конь Слейпнир ("скользящий"). Это шаманский конь, переносящий всадника в разные миры. Аналог шаманского бубна. Восьминогий конь является типичным шаманским конем у многих народов и всегда связан с экстатическими переживаниями. Этому образу соответствует руна Старшего Футарка "Эваз", символизирующая "Коня" и проявляющая значение правильного ритма. На коне Слейпнире сын Одина - Хермод (более нигде, кстати, не встречающийся) скачет в царство мёртвых Хель вызволять Бальдра. То есть, он пользуется шаманским методом Одина, чтобы попасть в другой мир и вернуться обратно.

Один выступает под многочисленными именами и прозвищами: Альфёдр ("всеотец"), Хар ("высокий"), Игг ("страшный"), Гримнир ("скрывающийся под маской"), Хрофт, Херьян ("воитель", глава эйнхериев), Харбард ("седая борода"), Хникар и Хникуд ("сеятель раздоров"), Херран и Херьян ("вождь войска"), Бивлинди ("потрясающий щитом"). Он часто меняет обличья (т. н. хамингья). Живет в Асгарде (обиталище богов-асов), в небесном, крытом серебром жилище, называемом Валаскьяльв иди Гладсхейм, восседая на престоле Хлидскьяльв.

Процесс превращения Водана - Одина из бога - страшного волхва и лукавого провидца в верховного небесного бога окончательно произошел уже в Скандинавии, после переселения туда германских племен. Здесь Один оставил заметные следы в топонимике (главным образом в названии водоёмов, гор). Водоемов - потому что вода тесно связана с миром духов, магией и предсказаниями. И гор - потому что это естественно сакральные места сами по себе.

В Младшей Эдде метафорически говорится по этому поводу: "Одину и жене его было пророчество, и оно открыло ему, что его имя превознесут в северной части света и будут чтить превыше имен всех конунгов."

В мудрости Одина теперь появляется не только экстатическое (шаманское), но и интеллектуальное начало, некое структурное восприятие мира. Один - божественный тул, т. е. знаток преданий, мифических каталогов, сам себе жрец. Соревнуясь в мудрости, Один побеждает мудрейшего великана Вафтруднира. Эта правдивая мудрость отличает его теперь от Локи, своего двойника. Став верховным асом, Один отрицает свою темную хаотическую, хтоническую половину - Локи.
Бог - воин

Один - это покровитель воинских союзов и инициаций, бог военной магии и боевого исступления, это божество берсерков, теряющих разум от свиста стрел и лязга мечей. Копье (не дающий промаха Гунгнир) - символ военной власти и военной магии - постоянный атрибут Одина. Он не боец (как Тор) и не стратег (как Тюр) - Один само стихийное начало, безумие и случайность битвы.

Как бог мужской магии, он принимает участие в гомосексуальных ритуалах внутри воинского братства. В патриархальных обществах, в мужских военно-магических братствах, занимающихся своими, сугубо мужскими, делами вдали от дома (или вблизи него, но не имея возможности вести упорядоченную половую жизнь с женщинами) бытовал гомосексуализм. Он был вынужденный и сакральный одновременно.

Одно из обиталищ Одина - где он собирает павших воинов - Вальгалла. "И еще зовут его Отцом Павших, ибо все, кто пал в бою, - его приемные сыновья. Им отвел он Вальгаллу и Вингольв, и зовут их эйнхериями." (Видение Гюльви, Младшая Эдда)


Гладсхейм - то пятый,
там золотом пышно
Вальгалла блещет;
там Хрофт собирает
воинов храбрых,
убитых в бою.


Легко отгадать,
где Одина дом,
посмотрев на палаты:
стропила там - копья,
а кровля - щиты
и доспехи на скамьях.



Бог воинов, Один является и богом победы, и богом поражения одновременно. Ведь даже когда обе стороны молятся одному божеству перед битвой (что бывало чаще всего), то одна все равно выиграет, а другая проиграет.


…с начала времен
людей ты судил неправо:
в распре не раз,
кто праздновал труса,
тому ты дарил победу.
(Перебранка Локи, Старшая Эдда)

Потому Один это скорее случай в битве, удача или ее лишение. Потому он погибает в Последней Битве.
Бог - колдун

Один - бог-колдун или шаман. Он приносит сам себя в жертву, когда, пронзенный собственным копьем, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль. После чего утоляет жажду священным мёдом из рук деда по матери и поднимает руны - носители мудрости. Это "жертвоприношение" представляет шаманскую инициацию, а последующее - колдовское обучение:


Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.

Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная их поднял -
и с древа рухнул.


Девять песен узнал я
от сына Бёльторна,
Бестли отца,
меду отведал
великолепного,
что в Одрёрир налит.


Стал созревать я
и знанья множить,
расти, процветая;
слово от слова
слово рождало,
дело от дела
дело рождало.
(Речи Высокого, Старшая Эдда)

Мировое дерево носит имя Иггдрасиль - буквально, "конь Игга", в то время как Игг - одно из имен Одина. Иггдрасиль, во-первых, исполняет роль космической опоры, или своеобразной матрицы, организующей сотворенный порядок в противовес изначальному хаосу. Таким образом, на нем держится весь мир, точнее все миры. Оно их соединяет (как дорога) и разъединяет (границами) одновременно. И Один, странствующий по различным мирам, использует мировое дерево как опору для своего путешествия, как коня или как путь. Так же путешествуют шаманы до сих пор.

Иггдрасиль также и Древо Познания для Одина. Здесь Один принес себя в жертву, пронзившись собственным копьем, дабы познать священные руны. Приобретает Иггдрасиль в этой истории и значение Древа Жизни и Смерти.

Деятельность Одина - колдуна и провидца, опасна и для него самого. Метафорически это выражено в Речи Гримнира:


Хугин и Мунин
над миром все время
летают без устали;
мне за Хугина страшно,
страшней за Мунина,-
вернутся ли вороны!

Другими словами, неизвестно и страшно, вернется ли мысль и память к колдуну и шаману после его путешествия между мирами. Шаманский характер имеет и поездка Одина в Хель, где он пробуждает вёльву (пророчицу), спящую смертным сном, и выпытывает у неё судьбу богов.

В "Прорицании вёльвы" есть намёк на то, что Один отдал свой глаз великану Мимиру за мудрость, содержащуюся в его медовом источнике. Фрейя Асвинн полагает, что отдан был правый глаз, связанный с левым полушарием мозга. Это было пожертвование логикой ради интуиции.
Бог - покровитель скальдов

Один в образе человека Бёльверка (Злодея) добыл возбуждающий поэтическое вдохновение мед поэзии у великанов. А затем отдал его асам и людям, умеющим хорошо сочинять стихи. Потому он - покровитель скальдов.

А поэзия зовется "добычей или находкой Одина". Один также называется Богом Ноши - потому что его "ноша" это мед поэзии.

Наравне с Вальгаллой, чертогом воинов, у Одина есть его обитель как скальда, певца и поэта. Чертог этот находится под водой, иначе говоря, в глубинах бессознательного. Там он сидит с богиней Сагой. Очевидно, пьет мед поэзии.


Четвертый - то
Сёкквабекк,
плещут над ним
холодные волны;
там Один и Сага
пьют каждый день
из чаш златокованых.
(Речи Гримнира, Старшая Эдда)
Бог - провокатор, зачинщик распрей, трикстер, помощник преступникам

Любовь к коварным розыгрышам и злым выходкам кроется в первичной природе Водана-Одина. Она была свойственна и Меркурию. Видимо поэтому Тацит считал германского Водана аналогом римскому Меркурию. Пользуясь юнгианской терминологией - это все черты, присущие психологии трикстера. Вдобавок к этому - способность изменять свой облик и подверженность разного рода мучениям.

Один, по-видимому, инициатор первой войны (война между асами и ванами), он кидает свое не знающее промаха копье Гунгнир в войско ванов. (Хотя иногда зачинщицей войны считают Фрейю - прикинувшуюся колдуньей, "Властью Золота".) Он провоцирует то, что все равно назревало и должно было свершиться. Конфликт коренных богов - ванов и пришлых - асов был неизбежен.


Кроме всего прочего, Один в сагах оказывается и другом - помощником разным преступникам. В "Саге о Вёльсунгах" Один - отец Сиги. Когда Сиги из зависти и ревности убивает чужого раба и его изгоняют из общества, то отец его, Один, уходит вместе ним, провожая до тех пор, пока Сиги не присоединился к викингам. Тут он дал ему при расставании что-то, видимо удачу. И сын Сиги уже убивает своих кровных родственников, мстя за смерть отца. Действительно, Один предпочитал братство воинов, дружины - общине родовой и кровной. Потому неслучайно преступники в миру, в общине, уходили в дружины под предводительство Одина. Там они получали помощь, теперь уже побратимство и поддержку. (Хотя, надо сказать, что Один разрушал и побратимство. "Один - плохой друг", - сказано в "Саге об Одде - Стреле".)

Один вместе с другими "сынами Бора" участвует в поднятии земли и устройстве Мидгарда. Некоторые исследователи смотрят на соучастие Одина с Вили и Ве (о которых как о богах больше ничего не понятно) в этих великих деяниях как на разные проявления одного и того же Одина. Но я бы опасалась сводить Одина непременно к триединому божеству (как в христианстве). Хотя в Младшей Эдде Один уже выступает как тройное божество: "И приведший его отвечает, что на самом низком из престолов сидит конунг, а имя ему - Высокий. На среднем троне сидит Равновысокий, а на самом высоком - Третий." Но и это мне кажется уже результатом влияния христианства. Потому что в язычестве, если у бога три стороны - головы - ипостаси, то известно, к какой относится каждая. Например, к трем мирам - земному, подземному и небесному (или водному). Как это у Гекаты в греческой мифологии, или у Триглава в славянской. А то, что тут Один просто триедин, мне думается, связано с сопоставлением его, среди образованных скандинавов, с триединым христианским богом, о котором в большие теологические тонкости никто не вдавался. Тем более что в этом отрывке из "Видения Гюльви" Один выступает именно как устроитель миропорядка вещей, то есть создатель, творец мира.


Полагают, что Од - муж Фрейи и Один - это одно и то же лицо. Это тоже поэт и странник. И когда он уходит, то Фрейя оплакивает его своими слезами, которые становятся потом золотом, или янтарем. Так или иначе, их союз с Одином, в любом случае, не постоянный.

Фрейя

- богиня любви, красоты, а также превращений, трансформации. И магии ванов, называемой сейд. Тому, что она умела, она научила Одина. Это считалось низшим колдовством: его участники вели себя не как положено их полу, практиковали сексуальную магию и промискуитет. Умели превращаться в зверей и птиц. Эта смена обличий и масок, нарушение границ и экстатические состояния близки природе Одина. Потому он смог научиться и всему этому.

Фрейя (или "Ванадис ", что значит «дочь Ванов») — в германо-скандинавской мифологии богиня любви и войны, жительница Асгарда.

Фрейя происходит из рода ванов. Она дочь вана Ньёрда и гигантессы Скади. Ньёрд — приёмный сын Одина; ваны оставили Ньёрда в Асгарде заложником после того, как ваны и асы заключили между собой мир.

В Асгарде Фрейя первая после Фригг. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а ее сердце так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого. У Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое можно летать в образе сокола, и золотое ожерелье Брисингамен, которое она получила, проведя ночь с четырьмя гномами. Когда Фрейя плачет, из ее глаз капают золотые слезы. Кроме того, Фрейя предводительница валькирий. Ездит Фрейя в колеснице, запряжённой двумя кошками; в качестве домашнего животного у неё — Хильдесвини, «боевой кабан», который на самом деле является замаскированным её любовником Оттаром. Живёт Фрейя в прекраснейшем дворце Фолькванге (Folkvang — «Поле людей», «Народное поле»), главный зал которого называется Сессрумнир (Sessrumnir).

Помимо любви, Фрейя «отвечает» за плодородие, урожай и жатву. Жатвы бывают разными, и у Фрейи иногда бывают приступы, из-за которых ей позволительно собирать кровавую жатву. Таким образом, Фрейя может принести победу в битве. Она также забирает себе половину павших воинов (вторую половину забирает себе Один). Это не означает, что она забирает себе худших воинов, чем Один; они делят павших воинов между собой.

Фрейя вышла замуж за человека по имени Од, который, по одним сведениям, был простым смертным, а по другим — воплощением бога Одина. Од очень давно пропал без вести, и, поскольку он был смертным, а значит, наверняка уже умер, Фрейя по всем законам считается вдовой. Именно после пропажи Ода Фрейя начала плакать слезами, превращающимися в золото.

Фрейя научила асов искусству волшебства и колдовства, которое было распространено меж ванов.

Фрейя обвиняется в любовной связи со своим братом, Фрейром в "Перебранке Локи" (Старшая Эдда). Но Ньёрда, ее отца, также обвиняют в связи со своей сестрой. Исследователи полагают, что это описанная Тацитом у германцев Нертус. Таким образом, в роду ванов могли присутствовать пары божеств разного пола, но со схожим именем, сиблинговыми любовными связями и аналогичными функциями.

Животное Фрейи - свинья (а одно из ее имен - "Сюр" и означает "свинья"). В этом она подобна своему брату - Фрейру, чьим зверем являлся вепрь (дикий кабан); вепрь Золотая Щетинка был его ездовым животным. Неодомашненная свинья и вепрь - символы плодовитости (функция всех ванов), и опасной дикости.

"У Фрейи много имен, это потому, что она по-разному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Марделль и Херн (Her(j)- "армия, войско; воин"), Гевн ("Дающая") и Сюр ("Свинья"). Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов." (Младшая Эдда)

После четырех ночей именно с Фрейей карлики - цверги создали ожерелье Брисингамен. (Это спорный вопрос, спала ли она с ними за ожерелье, или после тех ночей они это ожерелье создали. Но современные язычники склонны полагать, что скорее это Фрейя вдохновила цвергов на создание шедевра. Тем более, что она была богиней творчества и страсти.)

Е.Мелетинский полагал, что Фрейя по своим качествам близка Фригг. Это обычное поверхностное суждение ученых теоретиков, считающих почти всех богинь "божествами плодородия" по определению. Но - Фригг - верная жена и супруга, яростная мать, вещая жена, которая никак колдовским путем реальность изменять не пытается. Фрейя - прежде всего возлюбленная (возможно, многих богов - мужчин), подруга; она забирает мертвых с поля боя наравне с Одином; занимается практическим колдовством и превращениями. Они принадлежат разным божественным родам (Фригг - асам, Фрейя - ванам) и приветствуют разные обычаи.

Собственно, богиней-матерью, "божеством плодовитости", нельзя назвать ни ту, ни другую. Это прерогативы южных богинь в земледельческих культурах, вроде греческой Деметры (богиня злаков, урожая и материнства), римской Цереры, даже египетской Исиды. Богиня - мать изображается с плодами трудов своих (сноп колосьев, фрукты и др.) или же с ребенком на руках. Ни Фрейя, ни Фригг в том замечены не были. Все же, Фригг - мать своего сына - Бальдра и мы знаем о ее материнской любви к нему. О дочерях же Фригг неизвестно ничего. Оба имени этих дочерей являются обозначением сокровищ или богатств. Они - вечные порождения Фрейи, а не самостоятельные существа. Как золото, в которое превращаются ее слезы.
Фрейя - богиня любви и творческого вдохновения

"Она всех благосклоннее к людским мольбам, и по ее имени знатных жен величают госпожами. Ей очень по душе любовные песни. И хорошо призывать ее помощь в любви". (Младшая Эдда)

Фрейя управляет удовольствием женщины от любви и красоты, сексуальности и чувственности. Роль возлюбленной накладывает мощный отпечаток на женщину; становясь ее внутренней силой. Каждая женщина, которая влюбляется в того, кто сам в нее влюблен, превращается на время из обычной смертной женщины в богиню любви.

Когда чувственность и сексуальность в женщине порицается культурой (как в иудео-христианских и мусульманской цивилизациях) женщина, воплощающая Фрейю - любовницу, считается соблазнительницей и блудницей.

Фрейя порождает желание познать и быть познаваемым. Если это желание приводит к физической близости, то следует зачатие и новая жизнь. Иногда союз также соединяет умы, сердца и души, или хотя бы что-то из этого. Тогда возможен всплеск нового вдохновения и творчества.


Таким образом, Фрейя соответствует образу богини любви-и-войны. Как вавилонская Иштар (которая была богиней любви, войны и распрей). Это не казалось неестественным древнему человеку - не зря лучший любовным союзом античной мифологии был союз Ареса и Афродиты (Марса и Венеры). А их дочь зовут - Гармония. Любовь и агрессия сходны в своей страсти. Потому богини любовной страсти могут заниматься еще и провокацией распрей и забиранием убитых с поля боя.

Как богиня, забирающая убитых, Фрейя тут связана с судьбой людей. Не зря ее называют "дисой ванов". Возможно, она, как и Один, предопределяет судьбу воинов в битве. Фрейя также забирает к себе умерших женщин.
Фрейя - богиня колдовства, или ведьма Хейд

Фрейя и есть ведьма Хейд из "Прорицании вёльвы":

21
…Гулльвейг погибла,
пронзенная копьями,
жгло ее пламя
в чертоге Одина,
трижды сожгли ее,
трижды рожденную,
и все же она
доселе живет.

22
Хейд ее называли,
в домах встречая, -
вещей колдуньей, -
творила волшбу
жезлом колдовским;
умы покорялись
ее чародейству
злым женам на радость.

В современных неоязыческих трактовках считается, что трехкратное сожжение и возрождение Гулльвейг - Фрейи - это инициация Фрейи, аналогичная повешению Одина на девять дней на дереве. Один вначале повесился, потом пронзил себя копьем. Гулльвейг - Фрейю же вначале пронзили копьями, а потом сожгли. После этого Гулльвей стала ведьмой Хейд и познала магию сейда. Это обратная сторона богини любви.

Фрейя считается покровительницей магии сейд. Слово seidr означает буквально "кипение", с оттенком сильного возбуждения. Известно, что магия сейд считалась недостойной мужчин и ею занимались большей частью женщины. Возможно, эта практика сопровождалась длительными неконтролируемыми состояниями сознания. Потому мужчины прибегать к ней остерегались. Вряд ли здесь дело в состояниях "временной слабости, что было неприемлимым для воинов", как полагает Фрейя Асвинн. "Временную слабость" переживало время от времени большинство воинов неумеренно потребляя пиво и тогдашнюю "бормотуху". Это было сравнительно пристойно. А вот неконтролируемое спонтанное поведение, под влиянием тех или иных методик или даже веществ, могло действительно для тогдашнего мужчины быть неуместным.

Фрейе как богине колдовских превращений соответствует соколиное оперение. Соколиное оперение Фрейи - и ее способность обращаться в эту птицу может символизировать ее способность не только к оборотничеству, но и к смене пола. Ведь сокол - традиционно связан с мужской символикой у индоевропейцев.





ТОР -громовержец,защитник и богатырь

Тор (Донар) - древнегерманский бог грома, бурь и плодородия. В скандинавской мифологии бог - защитник миров богов и людей от великанов и опасных чудовищ. Предполагают, что римский историк Тацит упоминает именно Донара под именем Геркулеса, описывая религию германцев. Таким образом, черты богатыря, совершающего подвиги могли быть присущи и древнему Донару.

Германские наемники, переняв римскую систему атрибутации дней недели к тому или иному божеству, отдали Донару четверг - день Юпитера. Это может говорить как о сходных чертах Юпитера - установителя и гаранта миропорядка в римской мифологии с Донаром, так и о высоком статусе обоих богов в глазах германских воинов.

Скандинавский Тор (использующий также имена Хлориди, Аса-Тор, Вингнир) - бог из асов и сын Земли - Ёрд или Фьёргюн. Главная жена Тора - Сив, но у него есть еще жена из великанш - Йарнсакса, от которой у него сыновья Моди ("смелый") и Магни ("сильный"). А от богини Сив у Тора есть дочь Труд.

В "Речах Высокого" говорится: "Он сильнейший изо всех богов и людей. Трудвангар ("Поля силы") зовутся его владения, а чертог его называется Бильскирнир("Неразрушимый"). В этом чертоге пять сотен покоев и еще сорок. Он больше всех домов, что когда-либо строили люди… Есть у него и еще три сокровища. Одно из них - молот Мьёлльнир. Инеистые великаны и горные исполины чуют молот, лишь только он занесен. И не диво: он проломил череп многим их предкам и родичам. И другим бесценным сокровищем владеет Тор - Поясом Силы. Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы. Третье его сокровище - это железные рукавицы. Не обойтись ему без них, когда хватается он за молот!"

Палаты Тора называются еще Трудхейм. Тора представляли рыжим бородатым силачом с молотом Мьёлльниром в руке. Молот первоначально мыслился каменным, затем железным. Это непременный атрибут Тора, как копье Одина или меч Тюра. Тора называли еще Эку-Тор, то есть "Тор с колесницей". Колесницей называлась любая повозка с двумя колесами, вместо четырех, и ведомая двумя животными.

Мифологи академического толка часто следуют воззрению Жоржа Дюмезиля, полагавшего, что богов индоевропейцев можно разделить на три функциональных класса: богов войны, богов магии и богов плодородия. Подобная классификация является слишком упрощенной для того, чтобы всерьез ей здесь тут следовать. При более пристальном взгляде оказывается, что многие скандинавские боги выполняют функции "другого класса". Тор - безусловно, бог воинов - защитников, "народных ополченцев", но его же как небесного бога - громовника, посылающего дождь на землю, молили и благословении урожая. Его символом - молотом - освящали брачные узы. Не чужда ему была и магия: он носил "пояс силы" и специальные "рукавицы" - традиционные атрибуты северных колдунов и колдуний.
Бог - громовник

Рыжебородый Тор назывался "громовиком" и считалось, что когда гремит гром - это он едет по небу в своей колеснице, а молнии, летящие с неба на землю - это и есть молот Тора. "И в тот же миг он увидел молнии и услышал сильные раскаты грома. И увидел он Тора во всем его божественном гневе: тот стремительно мчался, и, занеся свой молот, издалека метнул его в Хрунгнира". Молот Тора называвшийся Мьолльнир, как полагают, родственнен русскому слову "молния". Само имя Тора этимологически связано со словом "Гром". (Современное английское слово "thunder" - "гром", возникло от древнеанглийского имени бога - Thunor.)

Молот аса Тора был не только основным орудием для защиты богов и людей от древних сил тьмы и хаоса, но и совершенно необходимым ритуальным предметом асов. Молот является обычным атрибутом бога - громовника. А похищение этого атрибута злыми (или демонскими) силами - классическим мифологическим сюжетом. До нас дошла история о похищении великанами молота у Тора и его переодевании в невесту, чтобы этот молот заполучить обратно.

Тор ездит в повозке, запряженной двумя козлами. Имена козлов - Тангниостр и Тангриснир ("Скрежещущий Зубами" и "Скрипящий Зубами") намекают на скрежетание зубов и сам грохот грозы. В то же время козлы всегда ассоциировались с похотливостью и следовательно плодовитостью, то есть с культом плодородия. Козлы для Тора являются не только ездовыми животными, но и источником пищи. (Как вепрь Сэхримнир в Вальгалле.) Тор съедает животных на ужин, а утром они вновь целехоньки и могут бегать.

"Тор заночевал там, а спозаранку встал, оделся и, подняв молот свой, Мьелльнир, освятил им шкуры. Встали козлы, но один хромал на заднюю ногу".

Наскальные изображения в Южной Скандинавии изображают некоего бога (предположительно Тора) с топором или молотом, солярными знаками, а также козлом, который являлся животным Тора. Утверждают также, что существует явная связь культа Тора - Донара с культом дубовых деревьев. Дубовые рощи и отдельные деревья часто посвящали богам - громовержцам - Зевсу, Юпитеру, даже славянскому Перуну.
Защитник и богатырь

Тор в скандинавской мифологии прежде всего занимается тем. что защищает Мидгард (мир людей) и Асгард (мир животных) от ётунов - великанов из Утаграда (внешнего пространства). Тора называли: "недругом и истребителем великанов и великанш".

Большинство сюжетов, связанных с Тором, рассказывают о его путешествиях в Утгард (внешний мир, или мир великанов) и богатырских там подвигах. Как сказано в Младшей Эдде: "…он много странствовал, объездил полсвета и один победил всех берсерков, всех великанов, самого большого дракона и много зверей". И "дана ему великая сила и мощь. Потому побеждает он все живущее".

Тор был воином и богатырем, и до нас не дошли истории о его стычках с людьми. Возможно потому, что люди слишком слабы по сравнению с рыжебородым богом, они ему не соперники и особенно не покушаются (по крайней мере не покушались ранее) на устои миропорядка в отличие от жутких чудовищ. Благодаря этому обстоятельству, Тор считается союзником и помощником людей в их борьбе и противостоянии что непосредственным врагам, что "силам тьмы". Тор воспринимался защитником человеческих родов и кланов, а также принадлежащей им освоенной земли. Благословение Тора требовалось при переезде на новое место или строительстве новой усадьбы. Имя Тора употреблялось чуть ли не в большинстве исландских имен времен переселения и гораздо поздних, вплоть до окончательного укоренения христианства. Так Тор своим именем как символом мог благословить судьбу и отдельно взятого человека.

Вполне возможно, что германские и скандинавские искатели приключений и путешественники, отправлявшиеся в неизвестные земли особенно через большие водные просторы подозревали, что могут навсегда покинуть людской мир и оказаться, например, в стране ётунов. А в стране великанов, "чужаков" и прочей нечисти, лучшей защитой мог стать молот Тора, в данном случае - его символ. (Впоследствии его свойства перенимает "крест животворящий".)

Знак молота Тора считался самым верным "общим" талисманом, предохраняющим от несчастий и неведомых сил. Рунические надписи на могильных камнях также часто содержали знак Тора и его имя. Древние скандинавы верили (или знали) в существование некромантов, то есть колдунов так или иначе использовавших в своем волшебстве части умерших людей или их целиком. И знак молота Тора и само имя бога могло предохранить покойника от кощунственного употребления.


Шаманская специфика

В путешествиях Тора в другие миры часто видят некое подобие шаманских путешествий. Его битвы там с чудовищами тоже имеют свою аналогию в шаманских практиках. Предметы, добываемые Тором: котел для Эгира, посох, пояс силы, рукавицы являются явно ритуальными предметами. Более того, принимая эту точку зрения можно найти новый смысл переодевания Тора в женскую одежду в Утгарде при возвращении своего молота. Тогда это видится шаманским обрядом, временной сменой пола или ее осмысленной имитацией.
Соперник Белого Христа

На закате "века викингов" рыжебородый "Красный Тор" становится главным противником Белого Христа, бога с Юга. Красный цвет Тора ассоциировался с яростной волей, страстью, силой, а белый цвет Христа - с добротой, справедливостью, уступчивостью. На самом деле сторонники Христа в Скандинавии насаждали свою веру не с меньшим ожесточением, чем язычники отстаивали свою. Ходили также слухи, что Тор предлагал Христу смертный поединок, но Христос отказался ("Сага о Ньяле"). Когда проповедник христианства епископ Тангбранд еле доплыл до Исландии, Стейнунн Женщина Скальд спросила у епископа, знает ли он, кто разбил его корабль, и сказала две висы:

Тор на торге чаек
Тура волн пристукнул.
Боги погубили
Барса бани Гюльви.
Знойно пустозвону
В зыбях стало рыбьих.
Знать, хранит Христос-то
Худо струй посуду.

Трудно струг Тангбрандов
Тор нес по просторам,
Дондеже ударил
Древо волн о бреги.
Утратила управу
Враз доска морская,
Ее нещадно щеплет
Пучина, как лучину.

В "Саге об Эйрике Рыжем" Торхалль Охотник сочиняет в честь Тора стихи, чтобы тот даровал ему удачу. И к берегу прибивается кит:

"Тут подошел Торхалль Охотник и сказал:

- Ну что, разве рыжебородый не оказался сильнее вашего Христа? Это я получил за стихи, которые сочинил о моем покровителе Торе. Он всегда мне помогает".

Впоследствии, однако, Иисус Христос мог наделяться эпитетами, которые раньше стандартно относились к Тору ("могучий против великанов") и крестное знамение постепенно заменяло начертание знака Молота. При том что оба знака четырехконечны, их даже могли путать. Или сознательно допускать символы обеих вер. Так христианские храмы украшались наряду с традиционной христианской символикой еще и знаками молота Тора

Фрейр - бог мира, любовной страсти и магии

Имя Фрейра означает "господин". Это бог из ванов, сын Ньёрда и брат Фрейи, муж Герд. Фрейр покровительствует получению хорошего урожая, приумножению богатств и состоянию мира, а не войны. После войны асов и ванов, Фрейр попал в "заложники" к асам. Вероятнее всего, это означает, что племена, чтившие богов - асов, приняли и чужого раньше бога, из числа ванов.

"Были они прекрасны собою и могущественны. Нет аса славнее Фрейра, ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей…"

В "Перебранке Локи" у Фрейра есть двое слуг, которых зовут Бюггвир и Бейла. Их имена могут означать "ячмень" и "пчельница" (или "коровница"). Если так, то Бейла и Бюггвир дают все необходимое для изготовления медовухи и пива - ячмень и мед.

Жертвенными животными Фрейра были кабан и конь. Фрейр и Фрейя ездят на кабанах с золотой щетиной. Вепря Фрейра Гуллинбусти так и зовут - "золотая щетинка". (На похороны Бальдра Фрейр приезжает на вепре Слидругтанни - "Страшный Клык".) Гуллинбусти изготовлен карликами - цвергами вместе с другими сокровищами богов.

Как упомянуто и в главе про Фрейю, кабан (свинья) - священное животное Фрейра и Фрейи - это символ как плодовитости, так и свирепости. Фрейр же дает богатые урожаи, потому плодовитый кабанчик это и его зверь тоже. Знаки даваемые Фрейром людям могли выражаться в появлении необычных свиней или их особом поведении. Свирепый кабан был связан уже с войной. Не зря символы и атрибуты вепря долгое время, вплоть до заката рыцарского средневековья, украшали доспехи воинов. Даже боевой порядок, который использовали аж в 13 веке те же шведы (уже христианские рыцари) назывался "свиньей". Потому Фрейр, безусловно, мог быть как-то связан и с этой, военной, стороной жизни. Однако внятных отпечатков культа Фрейра в боевой магии или порядках не сохранилось.

В йоль (середину зимы) и на середину лета было принято приносить в жертвы свиней и кабанчиков. Они посвящались Фрейру и Фрейе. Тогда же игрались и свадьбы. Существует предположение, что в культе богов - ванов идолы этих божеств возили на повозках, чтобы те "благословляли" землю.

Бог мира и плодородия земель

Фрейр отдает свой меч Скирниру и безвозвратно теряет его. "Тогда сказал Ганглери: "Странно мне, право, что такой знатный воин,- как Фрейр, решился отдать меч, не имея второго, такого же. Он понес оттого немалый урон, сражаясь с тем, кого называют Бели. Верно, пожалел он тогда о мече". Тогда Высокий отвечает: "Невелико дело была та схватка с Бели, Фрейр мог убить его и кулаком. Но настанет час, пойдут войною сыны Муспелля, и тогда вот бедою покажется Фрейру, что нету у него меча". (Младшая Эдда, Речи Высокого)

В "Саге об Инглингах" Фрейр описывается как один из первых шведских королей. Так, в царствование Фрейра в стране был богатый урожай. "Фрейр стал правителем после Hьёрда. Его называли владыкой шведов, и он брал с них дань. При нем были такие же урожайные годы, как и при его отце, и его так же любили. Фрейр воздвиг в Уппсале большое капище, и там была его столица. Туда шла дань со всех его земель, и там было все его богатство. Отсюда пошло Уппсальское богатство и всегда с тех пор существует. При Фрейре начался мир Фроди. Тогда были урожайные годы во всех странах. Шведы приписывали их Фрейру." Адам Бременский, в свою очередь, сообщает о храме Фрейра в Уппсале, что в этом храме, люди поклонялись образам трех богов. Тора, Одина и Фрейра. Фрейр, по его словам, дает смертным мир и просвещение, а у его идола весьма преувеличенный пенис. Когда случалась свадьба, приносились жертвы Фрейру.

Фрейр - податель солнечного света, благоприятных ветров, легких дождей и теплой погоды. Все это помогает вырасти хорошему урожаю, а следовательно привести людей к благополучию и процветанию.
Бог мужской любовной страсти

Можно представить, что любовные стихи - мансёнг (которые, как считалось, способны вызвать ответную любовную страсть), как и непосредственные любовные заклинания, особенно из уст мужчины, были в непосредственном ведении Фрейра. (Современные практики полагают Фрейра покровителем сексуальной магии, но вряд ли это понятие как таковое бытовало во времена викингов.)

Таким образом, мы видим, что Фрейр - это бог-любовник, как Фрейя - богиня - возлюбленная. Заметим, что скандинавской мифологии бог - мужчина может быть сексуальным, не будучи насильником (как бог войны Марс или Арес в греко-римлян), и не лишаясь при этом некоей благородной мужественности (как римский фаллоцентрический Приап, который впрочем был функциональным божеством, а не архетипическим).

Широко известно сватовство Фрейра к Герд, дочери великана: "Гюмиром звали одного человека, а жену его - Аурбодою. Она была из племени горных великанов. Дочь их - это Герд, прекраснейшая из жен. Однажды Фрейр, воссев на престол Хлидскьяльв, озирал все миры. Бросив взор на север, он увидел в одной усадьбе большой и красивый дом. А к дому шла женщина, и лишь подняла она руки и стала отпирать двери, разлилось сияние от ее рук по небесам и морям, и во всех мирах посветлело. И так отплатилась ему великая гордыня, обуявшая его на священном престоле: пошел он прочь полный печали. И, возвратясь домой, не спал он и не ел и слова ни с кем не молвил. И никто не дерзнул его расспрашивать. Тогда Ньерд велел позвать к себе Скирнира ("Сияющий") слугу Фрейра, и велел ему пойти и добиться речей от Фрейра и спросить, на кого он так прогневался, что и слова ни с кем не молвит. Скирнир идти согласился, но с неохотою, и сказал он, что, верно, сердитыми будут ответы Фрейра. Вот пришел он к Фрейру и спросил, отчего тот печален и слова ни с кем не молвит. И сказал ему Фрейр в ответ, что видел он одну прекрасную деву и так по ней кручинится, что не жить ему, если он ее не добудет. "А теперь поезжай и просватай ее мне, да привези сюда, будет на то воля отца ее или нет. А я уж щедро отплачу тебе за это". Тогда отвечает Скирнир, что он готов ехать с поручением, но пусть только Фрейр отдаст ему свой добрый меч. А то был меч самосек. За этим дело не стало - Фрейр отдал меч. Вот поехал Скирнир и просватал ему ту девушку и заручился ее словом, что через девять ночей она приедет в место, что зовется Баррей, и там сыграют свадьбу ее с Фрейром… Вот почему Фрейр был безоружным, когда он схватился с Бели и убил его оленьим рогом". (Младшая Эдда, Речи Высокого)

За то, чтобы Герд встретилась с Фрейром Скирнир предлагает ей поочередно одиннадцать яблок (в другом прочтении "яблоки жизни"), затем волшебное кольцо Драупнир, каждую девятую ночь порождающее кольцо себе подобное (то есть, явный символ плодовитости), затем же угрожает оружием (что оказывается бесполезным), и наконец берется за самую страшную угрозу - злое колдовство. При этом угроза касается той же сферы: жизни и плодовитости. Герд соглашается встретиться с Фрейром. Предполагают, что сам обряд "уламывания" Герд был связан с весенними обрядами пробуждения земли после холодной зимы.
Бог магии сейд

Не секрет, что Фрейя была богиней магии, и магии особой - сейд. Но почти нет прямых упоминаний о том, что Фрейр был тоже покровителем подобных ритуалов и действ. Однако, тому есть масса косвенных доказательств. Безусловно, как бог урожайности и плодовитости, он должен был вдохновлять своих почитателей на религиозно-магические обряды плодородия.

Неслучайным кажутся и угрозы его слуги Скирнира великанше Герд, которую восхотел Фрейр. Самыми угрожающими оказываются угрозы колдовские: Скирнир угрожает колдовским жезлом и прямо по ходу разговора идет в рощу и срезает ветку, чтобы нарезать на ней руны - и вот уже "чародейский прут" готов. Стиль и формулы, употребляемые в этом тексте, как полагают, сходны с реальными магическими любовными заклинаниями периода составления песни.

Бог - любовник, тесно связанный с природой, Фрейр мог быть и божеством сексуального или колдовского экстаза. Не случайно одни и те же слова в древнеисландском (ergi, ragr, argr) употребляются и в отношении измененного состояния сознания колдуна в практике сейд, и касательно сексуального "непотребства". Надо сказать, что сам сейд по крайней мере во времена составления саг, считался преимущественно женской практикой. Впрочем, вряд ли это означало то, что мужчины, практикующие сейд были пассивными гомосексуалистами, как это подозревают современные авторы. Сейд, практикующийся и мужчинами, мог быть сродни одержимости или овладеванию телом человека, что для мужчины тех времен считалось неприличным. А "овладеваемый" и тогда, и сейчас не обязательно означает "подвергающийся пенетративному сексуальному использованию". Человеком в рамках колдовского ритуала вполне могут овладевать духи. Иногда находят взаимосвязь между пассивным гомосексуализмом и определенными духовными практиками, но утверждать, что так оно и было в скандинавском сейде, нельзя.
Бог мертвых

С именем Фрейра также связывали обычай хоронить людей в курганах. Так рассказано в "Саге об Инглингах": "Фрейр заболел, и когда ему стало совсем плохо, люди стали совещаться и никого не пускали к нему. Они насыпали большой курган и сделали в нем дверь и три окна. А когда Фрейр умер, они тайно перенесли его в курган и сказали шведам, что он жив, и сохраняли его там три года. Все подати они ссыпали в курган, в одно окно - золото, в другое - серебро, а в третье - медные деньги. И благоденствие и мир сохранялись".

Фрейру принадлежит корабль Скидбладнир ("сложенный из тонких досочек"), который всегда имеет попутный ветер, может вместить всех асов, а потом свернут как обычный платок. "Высокий отвечает: "Скидбладнир - лучший из кораблей и на диво искусно сделан… Построили Скидбладнир некие карлы, сыновья Ивальди, и отдали этот корабль Фрейру. Так он велик, что хватит места всем асам в доспехах и при оружии. И лишь поднимут на нем паруса, в них дует попутный ветер, куда бы ни плыл он. А когда в нем нет нужды, чтобы плыть по морю, можно свернуть его, как простой платок, и упрятать в кошель, так он сложно устроен и хитро сделан". (Младшая Эдда, Речи Высокого)

Корабль Скидбладнир, как и корабли вообще, мог быть символом связи мира того и этого, или перехода из одного мира в другой (обычно, из мира живых, в мир мертвых). Так Фрейр мог быть ответственен за такой переход. Вполне возможно, именно он был таким богом у ванов. Затем часть его функций "забрал" себе Один - забирающий себе павших воинов. А у Фрейи же это право и обязанность - забирать умирающих - осталась, потому что забирала она женщин.

Фрейр был известен всему германскому миру, но более всего его чтили в Швеции, на юго-востоке страны. Там находят бронзовые фаллические фигурки человека с мечом и вепрем и множество топонимов связано с его именем. В Швеции, в Уппсале был храм, в котором отдавали особенные почести богу Фрейру. Фрейра хорошо чтили и в Исландии, отдавая ему предпочтение перед Одином.

Фригг - супруга Одина, вещая жена и всадница Дикой Охоты

Фригг - официальная жена, супруга Одина. "Младшая Эдда" называет Фригг дочерью Фьёргюн. Фьёргюн - странное на первый взгляд божество. То это отец Фригг, то мать Тора. Но так как Тор иногда называется сыном земли - Ёрд, то считается, что Фьёргюн это земля, порождающая мать-земля. Возможно, Тор и Фригг это партеногенные дети Ёрд или Фьёргюн. Как известно, архаические женские божества могли порождать детей даже без отца. Отсюда и могла случиться путаница с отцом - матерью. Впрочем, можно полагать, что в скандинавской мифологии существовало два существа с именем Фьёргюн - одной мужского, другое - женского пола, но с одним, или подобным именем (Fjorgyn - женское и Fjorgynn - мужское). Как Фрейр и Фрейя. Или даже Ньёрд и Нертус.
Мать Бальдра и Хермода

Фригг - мать Бальдра. Это мать, всецело преданная своему сыну, даже предпринимающая реальные шаги, чтобы уберечь его от напастей, но, тем ни менее, терпящая поражение. Довольно характерный сценарий.

Интересно, что после смерти Бальдра, она идеализирует сына, во время перебранки Локи, считая, что если бы тут был Бальдр, то непременно побил бы Локи. Хотя на пиру собрались все основные боги и до какого-то момента ничего с Локи сделать не смогли.

27
Когда бы сидел здесь,
У Эгира в доме,
Хоть кто-нибудь, Бальдру подобный,
Ты с пиршества асов
Сейчас не ушел бы
Иначе, как больно побитый.
(Перебранка Локи, Старшая Эдда),

Хермод - сын Фригг, появляющийся в мифе о Бальдре. Фригг обещает свою любовь тому, кто поедет в Хель вызволять ее любимого сына. И Хермод, если он действительно сын Фригг, кажется сыном нелюбимым. Похоже, мать больше любит красивого и нежного Бальдра, нежели "мужественного, удалого" Хёрмода.
Супруга и подруга Одина

Фригг - верная жена. Упрекание ее в "Перебранке Локи" в том, что она сожительствовала с Вили и Ве, кроме Одина, кажется шуткой.

26
…хоть муж тебе Видрир,
ты Вили и Ве
обнимала обоих.
(Перебранка Локи, Старшая Эдда)

Вили и Ве появляются только в самом начале мифологического времени как основные движущие силы миропорядка, вместе с Одином. Поскольку "Перебранка Локи" - довольно позднее произведение, обвинение, брошенное Фригг, мне кажется намеком на якобы триединство Одина, пущенное в ход со времен христианства.

Впрочем, упоминание об этом событии есть и в "Саге об Инглингах": "У Одина было два брата… Они правили державой, когда Один был в отлучке. Однажды, когда Один отправился далеко и долго был в отлучке, Асы потеряли надежду, что он вернется. Тогда братья стали делить его наследство, и оба поженились на его жене, Фригг. Но вскоре после этого Один возвратился домой, и он тогда вернул себе свою жену". (Круг Земной, с 12) Но тут этот эпизод больше похож на житейский обычай: если брат умирает или пропадает без вести, его супруга достается брату. В данном случае аж двум. Фригг здесь ничего не решала, потому это ее никак не характеризует.

Впрочем, этот обычай похож на матриархальный порядок наследования власти и собственности. Правил и управлял тот, кто женился на правительнице, жрице, хозяйке - в зависимости от размера и качества власти женщины. Имеет или нет это отношение к Фригг и Одину - точно неизвестно.

Фригг не единожды хитростью одерживала вверх над Одином. В "Истории лангобардов" Павла Диакона рассказывается, как Фригг хитростью добивается победы винилов в битве с вандалами. Хотя вторые просили помощи у самого Одина. А первые - у Фригг.

Известна еще одна история, в которой Фригг, несмотря на первенство в делах и даже изначальную удачу Одина, все же добивается своего хитростью (похоже биться друг с другом об заклад и ставить на разных противников было их обычным супружеским занятием). Это история о двух мальчиках, Гейррёде и Агнаре. Несмотря на удачливость воспитанника Одина, теперь уже конунга, Фригг, своим коварством, да и клеветой, заставляет своего мужа разочароваться в нем.

Фригг - не единственная женщина у Одина. Он влюбляется, соблазняет, обманывает и даже берет силой смертных женщин и великанш. Подобный сюжет вообще обычен для патриархальных религий. Потому Фригг называют "соперницей Ёрд, Ринд, Гуннлёд и Грид", так как Один имел связи и даже детей от этих богинь и великанш. Но Фригг (в отличие от той же греческой Геры) не ревнует явно его самого, и не преследует ни этих женщин, ни их детей.
Вещая Пряха

Считается, что Фригг знает все судьбы мира, но об этом не говорит. Она - пара волхву - Одину, и естественно, должна была бы обладать вещей функцией. Но это и обычное качество супруги верховного бога. (Гера древних греков обладала властью подарить любому смертному дар прорицания.)

Фригг связана с прядением и ткачеством. Как замужняя жена она сидит дома и занимается этим домашним творчеством. Но прядение тесно связано и с понятием судьбы. Судьба человека также прядется как и нить и вплетается в ткань существования. Фрейя прядет, когда к ней приходит женщина (или Локи в обличье женщины) и выведывает судьбу Бальдра.

Женская прялка аналогична оружию мужчины. (Греческая Афина, например, держит в одной руке копье, в другой - веретено.) Ткацкое мастерство требует работы как рук, так и разума. Чтобы сделать полотно, женщина должна мысленно создать план того, что она будет делать, а затем методично создавать ткань ряд за рядом. При этом придается особое значение предвидению, планированию, ремесленному мастерству и терпению. Потому неудивительно, что именно пряхи создают судьбы мира. Прялка является тем же для Фрейи, как молот для Тора или копье у Одина. Созвездие Пояс Ориона шведы называли "Прялка Фригг". В Норвегии было поверье, что в пятницу (день Фригг, все-таки Фригг - Фрии, а не Фрейи) нельзя было делать определенные вещи, чтобы не навредить ткачихам в их деятельности. В Нижней Саксонии Фрау Хольда это седовласая старуха с большими зубами, портящая работу ленивых прях и поощряющая работящих.

Удивительным образом это соотносится со славянским образом Параскевы - Пятницы (Макоши в язычестве), которая покровительствует прядению. Параскева Пятница тоже баба строгая и налагает запрет на само прядение в пятницу. Макошь же в блаженном язычестве была также богиней случая. Возможно, это какой-то общий архетип богини, покровительствующей замужним бабам, прядению и ткачеству, а также строгому соблюдению правил.
Всадница Дикой Охоты

В позднем германском континентальном фольклоре Фригг (или Фрие) соответствует Хольда, или Фрау Хольда. Это имя означает "Милостивая, Добрая" и похоже на эвфемизм. Хольда живет в озере или колодце и является страшилищем для маленьких детей. Она себе забирает некрещеных детей. В этом случае тоже она ведет себя как такая потусторонняя богиня - мать.

Дикая Охота на континенте возглавляется не только Воданом, но и Хольдой - его спутницей. Здесь она представляется в своей самой жуткой ипостаси. Зато тут Фрия оказывается адекватной парой Водану. Конечно, их общий праздник это Йоль. Ее, однако, иногда видят в колеснице, запряженной собаками. Под Новый Год она даже раздает подарки, но только тем, кто слышит щелчки ее хлыста.

В Тюрингии Фрау Хольда - это прекрасная женщина с длинными золотыми волосами. Она также тут покровительствует всем малым существам, включая некрещеных детей.

Современные язычники полагают, что светлый лик Фрау Хольды был обезображен христианством, превратившим ее в чудовищного демона. Такое действительно бывало часто. Однако, разительный контраст между светлой красавицей, покровительницей малых сих и ужасной предводительницей Дикой Охоты соответствует той середине, коей в Скандинавии стала Фригг - умеренной подруге Одина, сдерживающей своего непредсказуемого супруга, прядущей и ткущей свои полотна, знающей обо всем на свете. Примечательно еще то, что языческой Фрау Хольде приписывают похищения маленьких христианских детей.
Фригг и святая Люция

При христианстве Фрия - Фригг соответствовала св. Люции. Она тоже пряха и наказывает нерадивых работниц - тех, кто не прядет в течение года, и наоборот прядет в праздники. В Дании праздник св. Люции отмечается 13 декабря и эта ночь считается временем предсказаний. В Швеции хорошенькая девушка, называемая "Люси" между часом и четырьмя часами ночи одевается в белое платье с красным шарфом и в короне, украшенной вороникой и девятью свечами будит мужчин и угощает их глюгом. В других случаях это бывает всего лишь кофе и печенья. Современные язычники соотносят этот обычай с праздником Остары - подательницы света и жизни и Фрии - хранительницы домашнего очага.
Один и Фригг:

"У конунга Храудунга было два сына: одного звали Агнар, другого - Гейррёд.

Агнару было десять зим, а Гейррёду - восемь. Однажды они поехали вдвоем на лодке со своею снастью половить рыбу. Ветер унес их в открытое море. В ночной темноте их лодка разбилась о берег, они вышли на него и встретили там старика. У него они перезимовали. Старуха ходила за Агнаром, а старик - за Гейррёдом. весной старик дал им лодку. А когда старик и старуха провожали их к берегу, старик поговорил с глазу на глаз с Гейррёдом. Им выдался попутный ветер, и они приплыли к пристани своего отца. Гейррёд был на носу лодки; он выскочил на берег, оттолкнул лодку и сказал: "Плыви туда, где тролли возьмут тебя!" Лодку вынесло в море, а Гейррёд пошел ко двору своего отца. Его хорошо приняли; отец его тогда уже умер. Гейррёд был выбран конунгом и стал знаменитым мужем.

Один и Фригг сидели однажды на престоле Хлидскьяльв и смотрели на все миры. Один сказал: "Видишь ты Агнара, твоего питомца, который народил детей с великаншей в пещере? А Гейррёд, мой питомец конунг и правит страной!" Фригг говорит: "Он так скуп на еду, что морит голодом своих гостей, если ему кажется, что их слишком много пришло". Один говорит, что это величайшая ложь, и они бьются об заклад, об этом.

Фригг послала свою служанку Фуллу к Гейррёду. Она велела остеречь его против чар колдуна, который пришел в его земли, и сказала, что его легко узнать по тому, что ни одна собака, как бы она ни была зла, не нападет на него. Что Гейррёд скуп на еду, было действительно величайшей неправдой. Но человека, на которого собаки не стали лаять, он все же велел схватить. Пришелец был в синем плаще и назвался Гримнир. Больше он о себе ничего не сказал, как его ни расспрашивали. Конунг велел пыткой добиться от него ответа и посадить между двух костров. Так он просидел восемь ночей". (Старшая Эдда. Речи Гримнира.)

Здесь Один и Фригг вначале являются Мудрым Старцем и Мудрой Старицей, воспитывая мальчиков на острове. Возможно, эта часть сюжета как-то связана с детско-подростковыми инициациями. Ведь почему-то очень точно назван возраст мальчиков.

Затем Один учит младшего брата, как избавиться от старшего. Должно быть Одину известно, что отец мальчиков умер, но по старшинству наследником конунга станет старший брат. Потому он помогает младшему брату беспрепятственно идти к власти. То есть в этот момент Один проявляется как Зачинщик Распри, и Колдун. Ведь младший брат не просто выкидывает старшего за борт, что означало бы братоубийство и вообще нехорошее дело. Он выпрыгнул из лодки, а саму лодку заколдовал так, что она вместе с братом пошла "к троллям". Как стало известно позже, старший брат оказался на безымянном острове, где плодил детей с тролльшей.

Все прошло так, как хотел и задумал Один. И Фригг ничего не предпринимает. Но затем муж начинает хвастаться перед женой, на тему "Ну и кто из нас лучше дите воспитал?" Фригг в общем-то сказать нечего, так как Один фактически прав. Она ничего не говорит об Агнаре, но возводит явный поклеп на конунга Гейррёда и принципиально стоит на своем. А Фригг - богиня, как известно, которой все ведомо. Это необходимо выяснить на деле. Так она возбуждает в своем муже его роль Странника. Чтобы очернить конунга в глазах своего покровителя, она сама подстраивает провокацию. В отличие от того, как это делает ее муж, не сама, а чужими руками. И все у нее чудесно выходит.

Одина подозревают как опасного колдуна (что, мягко говоря, недалеко от истины) и пытают, сажая меж двух огней. Тут возможно тоже есть связь с какими-то неизвестными нам ритуалами. А может и просто с пытками. Но на девятый день Агнар, теперь уже сын Гейррёда, дает напиться страннику, тот начинает вещать и пророчить, после чего подозрительный конунг неожиданно падает на свой меч.

А то, что приходит на помощь Одину сын конунга с именем его брата означает правоту Фригг. Дядя, потерянный на заброшенном острове, связан через имя со своим племянником, сыном конунга, вероломного брата. То, что в истории делает племянник с именем Агнар, как бы совершает и его тезка-дядя.

Примечательно то, что Один и Фригг и здесь, в который раз, оказываются инициаторами распри между братьями, или "братскими народами" (например, оказывая предпочтение разным сторонам в битве лангобардов и вандалов), или предпочтением одного брата другому (как в истории Бальдра, где Бальдр - любимец Фригг, а с Одином больше сопоставим Хермод).

Существуют и другие боги и богини Севера, о которых вы узнаете, исследуя Севеpную традицию, но именно те божества, котоpых мы упомянули, являются ключевыми, открывающими путь в божественные сферы. Это главные боги, которым обычно приносятся дары. Имена иных богов и богинь могут также использоваться в магической практике для специальных целей.

Вот некоторые имена богов и богинь, приведенных Снорри Стурлусоном в его "Эдде" [То есть в "Младшей Эдде"] :

Браги -- бог красноречия; мудрость и поэзия также находятся под его опекой. Муж Идунн.

Эйр -- богиня врачевания. Целительница богов и богинь.

Форсети -- бог правосудия. Он всегда видит "обе стороны медали".

Фулла -- верная служительница Фригг. Она всегда помогает великим богиням справиться с трудной работой.

Гефьён -- богиня добродетели. Известна как "благосклонная" или "дарящая". В дар от нее вы можете получить телесный или духовный талант. Возможно, она является одним из аспектов Фрейи.

Гна -- богиня тpансфоpмации. Поднимает осознание на головокpужительные высоты. Спутница Фригг.

Хеймдальр -- бог-страж. Покровительствует таким качествам, как ясновидение и бдительность.

Хлин -- богиня, защищающая людей от физической опасности. Спутница Фригг.

Хёдр -- бог слепой силы. Он воплощает собой грубую силу и конфликт.

Идун -- богиня вечного обновления. Она пытается сдерживать ярость божественных сил во вселенной, будучи хранительницей золотых яблок асов.

Лофн -- богиня снисхождения. С ее согласия можно вступать в тайную любовную связь и совершать другие запретные действия. Она близка как с Одином, так и с Фригг.

Локи не является настоящим богом, так как принадлежит к роду ётунов, но он -- "кровный брат" Одина и потому допущен в сообщество асов. Он покровительствует красоте и обману, хитрости и коварству. Он фокусник ("тpикстеp") и проказник. Локи не знает pавных в смехе и в юморе. Скорее всего, Локи является "теневой стороной" самого бога Одина.

Сага. Ее имя означает "провидица" или "пророчица". Похоже, что она является активным аспектом Фригг и обладает значительными знаниями о будущем.

Сьёфн -- богиня любви. К ней взывают, когда хотят обратить на себя внимание любимого или любимой.

Снотра -- богиня pазума.

Син -- богиня отрицания. Мощный защитник обвиняемых в суде.

Улльр может выполнять ту же функцию, что и Тюр. Выражает тот аспект Тюра, который связан с физической точностью и кооpдинацией движений -- напpимеp, на охоте, пpи стрельбе из лука и т.д. Обычно его призывают в битвах, так как он дарует людям боевое искусство.

Вали -- бог мщения. Согласно мифу, он отомстил за убийство Бальдра в возpасте одного дня от pоду. Сын Одина.

Вар -- богиня честности. Она мстит нарушителям клятв и обещаний.

Видар -- бог мщения. Он мстит за своего "отца" Одина, чьей пpоекцией и является. Видар -- бог безмолвия и помогает переживать кризис.

Вёр -- богиня всеведения. Она очень мудра и ничто не может укрыться от ее проницательности и интуиции.

К этим богам и богиням можно обращаться при решении множества практических вопросов. Вы можете взывать к божествам и приносить им дары, надеясь на вознаграждение. Их имена можно также использовать как основу рунических магических формул или для создания рунических заклинаний.

Автор - Манира